Junio, Mes de LA DEVOCIÓN II

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ORGANIZACIÓN SRI SATHYA SAI BABA ARGENTINA

2012, AÑO DE LA PROFUNDIZACION EDUCARE

JUNIO,  mes de la  DEVOCION

“La devoción es la panacea para todos los males.

No hay nada más grande en el mundo que Bhakti.”

Sai Baba

Círculo de Estudios

Textos de los discursos de Baba sobre La Devoción.

““Hay seis corrientes de devoción, todas fluyendo hacia el Señor, y que son características de los seis diferentes tipos de actitudes espirituales. Son la devoción ecuánime, indagadora, servicial, maternal, apegada y dulce. Esta última es la más elevada de las seis, ya que da la máxima bienaventuranza. La leche se cuaja y se bate, y la mantequilla se produce y se clarifica para convertirla en ghi. Ghi es el fin, es lo último. De igual manera, “dulce devoción” es la última palabra en lo que se refiere a la experiencia de fundirse en el Señor. La jornada termina y los pies se detienen cuando se alcanza la meta: Cuando se logra esta experiencia no hay ningún otro lugar adónde ir, no hay más que hacer. En la “dulce devoción” se experimenta la totalidad de Dios, su aspecto íntegro, su aspecto de amor.

En la “ecuánime devoción”, el aspirante practica la ecuanimidad y considera que todo lo que le sucede es un don de la gracia de Dios. Por lo tanto, no se ve afectado por el éxito o el fracaso; siempre está agradecido por lo que Dios le concede. En la “indagadora devoción”, el aspirante toma a Dios como su consejero constante, su confidente, compañero y amigo. Siente la presencia constante del Señor y siempre está consciente de Él. En la “servicial devoción”, el aspirante siente que es el sirviente, el instrumento del Señor, y se deleita en el papel que Dios le da en el escenario de la vida. En la “maternal devoción”, el aspirante ama al Señor como la madre ama a su hijo; con ternura, ansiedad, compasión, cuidado, etcétera. En la “apegada devoción”, el aspirante está profundamente apegado a la manifestación del Señor, a todas las emanaciones de la Divinidad, y está altamente complacido cuando tiene una oportunidad de servirles.

Como la característica esencial del hombre es la cualidad del amor, sólo tiene que nutrirlo y cuidarlo para que pueda amar al Señor al máximo, es decir, amar a la creación del Señor tanto como al Señor mismo. Entonces, el árbol de la vida dará la fruta de la “dulce devoción”.

Divino Discurso 12 de junio de 1978.

“Una vez el sabio Narada les demostró a sus discípulos que la devoción es más grande que cualquier otra cosa en el mundo, incluso la Divinidad. Mientras que la Divinidad es más grande que el cosmos -que el Señor como Vamana pudo medir con dos pasos-, el Señor Mismo es conservado por el devoto en su corazón mediante su devoción. “La devoción otorga los mayores beneficios.

Sólo la devoción es el medio para la Realización. Solo la devoción confiere paz Suprema”. La devoción es la panacea para todos los males. No hay Veda o sastra superior a la devoción. El amor Divino abarca todos los actos sagrados. Para alcanzar la unidad con lo Divino, hay que estar preparado para sacrificarlo todo….

Sólo la devoción es el medio para la Realización. Solo la devoción confiere paz Suprema”. La devoción es la panacea para todos los males. No hay Veda o sastra superior a la devoción. El amor Divino abarca todos los actos sagrados. Para alcanzar la unidad con lo Divino, hay que estar preparado para sacrificarlo todo”.

Divino Discurso 15 septiembre 1988

Taller sobre la Devoción

1.    Armonización:

2.    Invocación: Conectarse con el Maestro Interior y pedirle nos acompañe inspire en este taller sobre  la devoción.

3.    Momento de silencio para la reflexión personal: ¿En que hago consistir mi devoción a Sai  en esta  etapa de mi vida?

Momento para compartir, opcional.

4.    Trabajo grupal

4.1. Lectura del texto  siguiente del  Divino Discurso, 23  de enero de 1982

“Los Vedas dicen que hay tres tipos de devoción (bhakti): bhoutika, ekanta y ananya. Se les ha descrito de diferentes maneras y también se han escrito varios comentarios sobre ellos.

Sravana (escuchar), manana (reflexionar en lo que se ha aprendido) y nidhidhyasana (practicar lo que se ha predicado y aprendido), los rituales relacionados con yajna (ofrenda o sacrificio), la visita de lugares sagrados en  peregrinación y varios tipos de servicio como la caridad (dana y dharma) están clasificados como bhoutika bhakti. Japa (repetición del Nombre del Señor), tapas (austeridades) y sandhya son ritos que están relacionados con el primer tipo de bhakti. La construcción de templos, la consagración de imágenes, la adoración en los templos y los rituales relacionados con ellos son sólo bhoutika bhakti. Todos ellos se relacionan con lo físico. Aun cuando estén inmersos en la meditación y experimenten visiones de tales imágenes, se les tiene que clasificar en este primer tipo, puesto que todas estas experiencias surgen del cuerpo, la mente y el intelecto, que son transitorios y cuya naturaleza no es permanente. Este cuerpo tiene que perecer y por eso las experiencias que surjan de él también desaparecerán con él. Sin embargo, este tipo de bhakti es necesario en la primera etapa.

Siguiendo este sendero podemos marchar lentamente hacia el segundo paso o ekanta bhakti. Muchas personas piensan que ekanta bhakti alude a la dedicación a una imagen o forma y a experimentar visiones mentales de esa única forma exclusivamente en privado. Esto no es correcto. Ekanta bhakties un estado sutil que se adquiere con el control efectivo de la mente y experimentando nuestro propio ser. No es correcto pensar que el control de la mente significa sostenerla firmemente sin vagabundeos. El correcto significado de ekanta es la capacidad de limpiar la mente de pensamientos impuros; ése es un sadhana que ha de ser practicado en una atmósfera aislada, en un lugar tranquilo, libre de ruido y disturbios de cualquier clase. El mejor momento para esta práctica es de tres a cinco de la mañana, la hora o período llamado Brahmamuhurta. Al haber seleccionado el tiempo, cerrando la puerta, sin estar con nadie, sentarse, permanecer quietos y ajustar el ritmo de inhalación y exhalación. Es importante que el ritmo al inhalar y exhalar sea el mismo. Con la práctica gradual, el número de respiraciones por minuto debe reducirse de diez u ocho a una o dos. Pueden tomarse su propio tiempo; avancen gradualmente en el proceso de reducción del número de inhalaciones y exhalaciones. Debido al flujo de pensamientos, la respiración también se ve afectada y perturbada. Controlar el aliento de esta manera y dirigirlo en la forma apropiada es una disciplina muy efectiva. La punta de la lengua debe tocar la línea de los dientes. Cuando se mantiene en esta posición, los pensamientos disminuyen y uno puede concentrarse en el control de la respiración. Si controlan el flujo de pensamientos y se alejan de los pensamientos del cuerpo y del mundo que los rodea, pasan al nivel en que la mente queda sin pensamientos ni deseo, y entonces puede concentrarse en Dios.

En el estado de ekanta bhakti, la mente se disuelve y queda en un estado de quietud. Dios está en todas partes y en cada uno de nosotros; cuando la mente está libre de toda impureza, las personas que se hallan en ekanta bhakti experimentan sólo la presencia de Dios. Si ustedes toman un pequeño recipiente con muy poca agua y lo colocan al sol, pueden ver el reflejo del astro en el agua. Aunque la cantidad es muy pequeña, debido a que el agua está quieta y clara pueden ver el reflejo. Por otro lado, si tratan de verlo en una vasta extensión del océano, no ven el reflejo porque el agua está siempre moviéndose en olas; no pueden ver el reflejo del sol en un pozo con agua lodosa ni aun en el sagrado río Ganges, porque siempre está fluyendo, aunque el agua esté pura y su lecho sea arenoso. De modo similar, Dios no se reflejará en una mente llena de gustos, aversiones y deseos, ni en una mente perturbada con pensamientos impuros. Si ustedes desean realizar la presencia de Dios en todos los seres, deben reconocer la importancia de la pureza y la firmeza de la mente. Cuando la mente sea pura y esté quieta, la Divinidad resplandecerá en todas partes.

Para experimentar la Divinidad en esta forma solamente ekanfa bhakti les ayudará. En cualquier otro camino pueden experimentar visiones de diferentes tipos; no son más que alucinaciones. Sin cualidades virtuosas no podrán controlar su mente; ¿cómo pueden construir una casa sin ladrillos ni cemento? Para adquirir pureza y firmeza de mente, es esencial una práctica esforzada. Ekanta bhakti no se obtiene aislándose en un cuarto y adorando una figura con devoción. Esto sólo puede llamarse ekaki bhakti; después de todo, la figura es sólo un objeto creado. Experimenten su ser interno y no un objeto creado; deben tener la visión de la Divinidad primordial cuyo reflejo es su Alma. Adorar una figura es necesario en la primera etapa, ¡pero no se queden toda su vida en el primer paso!

Mediante la instrucción y la práctica continua de ekanta bhakti, serán capaces de conocer el Alma que hay dentro de ustedes. El Alma está en ustedes, pero no pueden verla por la impureza y las olas de gustos y disgustos que se alzan alrededor. Cuando remueven estas impurezas, la mente queda en un estado puro. En este nivel, si vuelven sus ojos hacia dentro, tendrán la visión de la Divinidad. Éste es el ekanta bhakti al que se refieren los libros. Ekanta bhakti aparece como algo simple, no lo es. Ekanta bhakti se realiza sólo cuando dirigen su visión hacia adentro, lejos de los objetos sensoriales, y experimentan la pura Alma. Ekanta bhakti es visión interna, mientras que bhoutika bhakti es visión externa.

Después de obtener bhoufika y ekanta bhakti, ananya bhakti será fácil de adquirir. Tenemos la sensación de que ananya bhakti consiste en rendirse ante Dios diciendo: “No tengo otro salvador que tú”. Pensamos que simplemente declarando: “Tú eres madre, tú eres padre, tú eres amigo y tú eres mi salvador, ¡Dios de dioses!”, nos hemos rendido y estamos practicando ananya bhakti. Esto es sólo devoción verbal, el verdadero ananya bhakti viene de la profunda investigación de  la realidad del ser interno.

La experiencia que ustedes tienen en el estado de vigilia y las cosas que ven en los sueños y en el estado de sueño profundo se vuelven ilusorias y transitorias cuando investigan en ellas profundamente; después de tal investigación, ananya bhakti los llevará a la conclusión de que todo lo que ven en los tres estados es ilusorio. Hallarán que el “yo” que está presente en los tres estados es sólo el Alma y que no hay diferencia entre esta Alma y el Paramatma (Dios eterno inmanifestado). Si el pensamiento del cuerpo no está allí, la dualidad tampoco estará allí donde no existe ningún pensamiento de una segunda cosa, eso es ananya; para alcanzar este estado tienen que pasar por el estado de ekanta bhakti”.

Nota: Si se juzga conveniente se puede dejar un tiempo  para una segunda lectura personal en silencio.

4.2. Terminada la lectura los integrantes del grupo compartirán las siguientes reflexiones  a  la luz de lo leído:

a)    ¿En qué etapa de la devoción siento que me encuentro yo y por qué?

b)     ¿Cuál es el siguiente paso que mi Maestro Interior me está invitando a dar en la devoción?

5. Canción grupal

Manasa Bhajore Guru Charanam
Dustara Bahavasagara Taranam
Guru Maharaj Guru Jai Jai
Sai Nath Sadguru Jai Jai
Om Namah Shivaya Om Namah Shivaya -
Om Namah Shivaya Shivaya Namah Om
Arunachala Shiva Arunachala Shiva -
Arunachala Shiva Aruna Shivom
Omkaram Baba Omkaram Baba Omkaram Baba -
Om Namo Baba.