Boletín de Festividades del mes de Agosto 2012

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Celebrando la alegría de alabar a Dios y a los Maestros en todos Sus nombres y formas y de inspirarnos a vivir Su Mensaje

La plegaria debe emerger desde el efecto hacia las causas el ser individual ha de ansiar al ser supremo, esta ansia debe surgir de un corazón puro. El vaso ritual debe estar limpio tanto por fuera como por dentro. La plegaria no debe salir de la lengua como la música lo hace de un disco cuando la canción no surge desde lo más profundo de ustedes, si ustedes no están compenetrados con ella, ¿Cómo pueden atraer a Dios hacia ustedes? Deben llegar a obtener confianza entonces, la autoconfianza, llevará al autosacrificio y a la autorrealización. SAI Baba PENSAMIENTOS DEL DÍA Pág. 201

CRISTIANISMO

06: Transfiguración del Señor

07: San Cayetano (Patrono del Trabajo)

15: Asunción de la Virgen María

26: Beato Ceferino Namuncurá

30: Santa Rosa de Lima Virgen

JUDAISMO

03: Tu BeAV

HINDUISMO

10: KRISHNA JANMASHTAMI

29: Onam

BUDISMO

02: Raksha Bandhan

ISLAMISMO

14: Laylat al-Qadr

19: Eid- ul Fitr

ZOROASTRISMO

21: Y Jashn-e Sharivargan (Día del Padre de Irán)

FESTIVIDAD PATRIA

17: Conmemoración del fallecimiento del Gral. José de San Martín

CRISTIANISMO

06 de Agosto: Transfiguración del Señor

El Nuevo Testamento describe la transfiguración de Jesús como la revelación de Jesucristo como Hijo de Dios. Las sagradas escrituras hacen referencia a una montaña alta, sin precisar cuál (Aunque se acepta el Tabor como la misma) y es así desde el siglo III. Jesús decide subir a la montaña a orar, acompañado de tres discípulos (Pedro, Juan y Santiago). Mientras oraba, el cuerpo de Jesús se transfiguró (su ropa se volvió blanca, resplandeciente como la luz y su rostro brillante como el sol); aparecieron los profetas Moisés y Elías. Al mismo tiempo que se escuchó una voz que dijo:

“Éste es mi Hijo, a quien yo quiero, mi predilecto. Escuchadlo.” En 1456 el Papa Calixto III, fijó el 6 de agosto como el día oficial de su celebración

07 de Agosto: San Cayetano (Patrono del Trabajo)

Nació en Vicenza el año 1480. Estudió derecho en Padua y, después de recibida la ordenación sacerdotal, instituyó en Roma la sociedad de Clérigos regulares o Teatinos, con el fin de promover el apostolado y la renovación espiritual del clero. Esta sociedad se propagó luego por el territorio de Venecia y el reino de Nápoles. San Cayetano se distinguió por su asiduidad en la oración y por la práctica de la caridad para con el prójimo. Murió en Nápoles en el año 1547. Su papel fue importantísimo en la auténtica reforma católica. Cayetano estudió 4 años en la Universidad de Padua donde se distinguió en la teología y se doctoró en derecho civil y canónico en 1504. Fue nombrado senador en Vicenza. Estaba, sin embargo, decidido a seguir los estudios sacerdotales. Se trasladó a Roma en 1506. Decía que Dios le llamaba a realizar una gran obra. Al poco tiempo fue nombrado secretario privado del Papa Julio II. Ayudaba al Papa a escribir las cartas apostólicas. Conoció de cerca a cardenales y prelados. El Papa muere en 1513 y Cayetano decide no continuar en el cargo. Se preparó durante 3 años para ser sacerdote. Fue ordenado en 1516, a los 36 años. Celebra su primera misa y queda sobrecogido por el don del que no se considera digno.

Funda en Roma la “Cofradía del Amor Divino”, una asociación de clérigos que se dedicaba a promover la gloria de Dios. luego se dedicó a cuidar los santuarios esparcidos por el monte Soratte. Ingresó en el oratorio de San Jerónimo que tenía los mismos fines que la cofradía del Amor Divino, pero incluía a laicos pobres. Sus amigos se molestaron mucho por eso, porque consideraban que aquello era indigno para un hombre de gran alcurnia como él. A Cayetano no le importó. Ayudaba y servía personalmente a los pobres y enfermos de la ciudad y atendía a los pacientes de las enfermedades repugnantes. Solía decir: “En el oratorio rendimos a Dios el homenaje de la adoración, en el hospital le encontramos personalmente”. Fundó otro oratorio en Verona. Se trasladó a Venecia en 1520, siguiendo el consejo de su confesor, Juan Bautista de Crema, un dominico santo y prudente. Se alojó en el hospital de la ciudad y siguió la misma forma de vida. Se le consideraba fundador principal del hospital por todos los regalos que hizo. Implantó la bendición con el Santísimo Sacramento y promovió la comunión frecuente, en los 3 años que vivió en Venecia. Escribió: “No estaré satisfecho sino hasta que vea a los cristianos acercarse al Banquete Celestial con sencillez de niños hambrientos y gozosos, y no llenos de miedo y falsa vergüenza”. La corrupción debilitaba a la Iglesia. Cayetano imploraba por la verdadera reforma de vida y de costumbres dentro de la Iglesia. Repetía a menudo: “Cristo espera, ninguno se mueve”. Fundó con el Beato Juan Marinoni los “Montes de Piedad” para liberar de la miseria a los pobres y marginados. Esta obra fue aprobada poco antes del Concilio de Letrán. En sus últimos años de vida abrió hospicios para ancianos y fundó hospitales. Cae enfermo en el verano de 1547. Los médicos le aconsejan poner un colchón sobre su cama de tablas, el respondió: “Mi salvador murió en la cruz; dejadme pues, morir también sobre un madero”. Murió en Nápoles a la edad de 77 años, el domingo 7 de agosto de 1547. Ocho años después de su muerte, el teatino Carafa fue elegido Papa, con el nombre Pablo IV, un auténtico reformador, aunque su pontificado fue muy impopular. Cayetano fue canonizado en 1671 después que la comisión encargada terminara de examinar rigurosamente los numerosos milagros.

Oración a San Cayetano ¡Oh Glorioso San Cayetano, Padre de la Providencia!, no permitas que en mi casa me falte la subsistencia y de tu liberal mano una limosna pido en lo temporal y humano. ¡Oh glorioso San Cayetano! Providencia, Providencia, Providencia. Amén

15 de Agosto: Asunción de la Virgen María

Asunción de María o Asunción de la Virgen es la creencia, de acuerdo a la tradición y teología de la Iglesia ortodoxa y de la Iglesia católica, de que el cuerpo y alma de la Virgen María fueron llevados al cielo después de terminar sus días en la tierra. A veces se describe erróneamente como Ascensión. Este traslado es llamado Assumptio Beatæ Mariæ Virginis (Asunción de la Bienaventurada Virgen María) por los católicos romanos, cuya doctrina fue definida como dogma (verdad de la que no puede dudarse) por el Papa Pío XII el 1 de noviembre de 1950. La Iglesia Católica celebra esta fiesta en honor de la Virgen María en Oriente desde el siglo VI y en Roma desde el siglo VII. La festividad se celebra el 15 de agosto.

Historia Sobre la muerte de María no hay datos concluyentes sean bíblicos o históricos ni del lugar (algunos señalan Éfeso o Jerusalén) ni del modo. La primera referencia oficial a la Asunción se halla en la liturgia oriental; en el siglo IV se celebraba la fiesta de “El Recuerdo de María” que conmemoraba la entrada al cielo de la Virgen María y donde se hacía referencia a su asunción. Esta fiesta en el siglo VI fue llamada la Dormitio (χοίμŋσις) o Dormición de María, donde se celebraba la muerte, resurrección y asunción de María. El emperador bizantino Mauricio decretó que la fiesta se celebrara el 15 de agosto en todo el imperio.

Los relatos apócrifos sobre la asunción de María aparecen aproximadamente desde el siglo IV y V. Siendo el más difundido y posiblemente uno de los más antiguos en el oriente bizantino el “Libro de San Juan Evangelista (el Teólogo)”. Éste y otros escritos apócrifos tuvieron gran influencia en diversas homilías y escritos de los oradores orientales, como por ejemplo Juan de Tesalónica, Juan de Damasco, San Andrés de Creta, San Germán de Constantinopla, entre otros. Si bien no tenían ni tienen carácter histórico, la Iglesia Católica vio en estos escritos el fondo teológico que existía y del cual los relatos eran expresiones adornadas. En la Basílica Menor de Santa María de Elche se celebra todos los años durante las fiestas en honor a la Asunción de la Virgen María, una representación lírico-teatral en la que se reflejan diversas tradiciones procedentes de los relatos apócrifos. El Misteri d’Elx, gozó de tal reconocimiento que ya en 1632 Urbano VIII a través de una Bula le exime de la prohibición de representar obras teatrales en el interior de las iglesias que había acordado el Concilio de Trento.

La Asunción en Occidente En 1849 llegaron las primeras peticiones al Vaticano de parte de los obispos para que la Asunción se declarara como doctrina de fe, estas peticiones aumentaron conforme pasaron los años. Cuando el Papa Pío XII consultó al episcopado en 1946 por medio de la carta Deiparae Virginis Mariae, la afirmación de que fuera declarada dogma fue casi unánime. Así, el 1 de noviembre de 1950, se publicó la bula Munificentissimus Deus en la cual el Papa, basado en la Tradición de la Iglesia Católica, tomando en cuenta los testimonios de la liturgia, la creencia de los fieles guiados por sus pastores, los testimonios de los Padres y Doctores de la Iglesia y por el consenso de los obispos del mundo como “Magisterio Viviente”, declaraba como dogma de fe católica la doctrina de la Asunción de la Virgen María.

26 de Agosto: Beato Ceferino Namuncurá

Ceferino tiene una historia bien documentada. Muchos testigos que lo han conocido nos han dejado relatos de su vida y conservamos más de cincuenta cartas que él mismo escribió. Además, su vida está inserta en un momento trágico de la historia nacional, que afectó particularmente a su familia indígena. Ceferino es bien argentino, un hijo precioso de nuestras pampas, que vivió sólo dieciocho años, pero que nos ha dejado un ejemplo precioso de fortaleza en la adversidad, de alegría, de amor a Jesús y de generosidad fraterna. Su vida es una invitación a reflexionar no sólo como individuos creyentes, sino también como ciudadanos, este mapuche santo, nos propone un camino de memoria, identidad y reconciliación nacional. Ceferino Namuncurá nació en Chimpay (provincia de Río Negro), en la margen derecha del río Negro (Currú Leufú), cerca de Choele Choel. Era el 26 de agosto de 1886, día en el que se celebraba al papa San Ceferino. Sabemos que un día el pequeño Ceferino cayó al río y se lo llevó la corriente. Lo daban por muerto cuando el río lo depositó vivo en las arenas de la orilla y Manuel (su padre) lo tomó feliz en sus brazos. Los testimonios de sus hermanos coinciden cuando narran que el niño Ceferino era muy servicial, siempre deseoso de ayudar a su madre y a su gente. En 1894, sabiendo del interés que algunos poderosos tenían por sus tierras, Manuel Namuncurá viajó a Buenos Aires a defender sus derechos ante el presidente de la Nación. Pero en realidad sólo se habían escriturado tres leguas. Por consiguiente, hasta 1897 todavía estaban en Chimpay reclamando sus derechos. Ceferino vivió estas angustias en carne propia, al lado de su padre viejo y humillado. Por eso en 1897, cuando todavía estaban en Chimpay, Ceferino “lagrimeaba al ver la miserable condición de los indios y entonces dijo a su padre:

“Papá, ¡cómo nos encontramos después de haber sido dueños de esta tierra! Ahora nos encontramos sin amparo. ¿Por qué no me llevas a Buenos Aires a estudiar? … Y yo podré estudiar y ser un día útil a mi raza”.

El día que llegó a Buenos Aires y un grupo de indígenas fue a recibirlo a la estación de tren, Ceferino les dijo: “Vengo a estudiar para bien de los de mi raza”. En febrero de 1903, sabiendo que Ceferino tenía un problema de salud en los pulmones (tuberculosis), deciden trasladarlo a un colegio de Viedma. Tenía dieciséis años. Cuando llegó a Viedma, aunque ya estaba afectado por la tuberculosis, “llamó la atención de todos sus compañeros por su ánimo constantemente alegre. Entre los enfermeros que lo atendieron había uno con fama de santo, el hermano Artémides Zatti. Sabemos que Ceferino lo recordaba con gratitud porque le envió una postal desde Turín, poco después de llegar (el 16/08/1904) Zatti dio un testimonio sobre las virtudes de Ceferino destacando sobre todo su humildad y paciencia con los compañeros molestos. También cuentan que, a pesar de su mala salud, Ceferino se empeñaba en prestar servicios y en hacer tareas manuales que lo dejaban agotado, como subir una loma llevando cajones con frutas o limpiar la iglesia. De la estadía de Ceferino en Viedma se conservan algunas hojas donde hacía sus deberes, y en los márgenes hay pequeñas oraciones que él escribía. Por ejemplo: “¡Viva Jesús!”, o “Señor, todo esto por tu amor”. Sus compañeros dieron testimonio de su permanente amabilidad, de su alegría y de su preocupación por consolar y acompañar a los que estaban tristes. Aunque era feliz en el ambiente de los colegios, nunca dejó de manifestar su deseo de regresar a servir a los suyos. Este sueño fue tomando cada vez más un carácter espiritual y misionero. En una carta que Ceferino escribe el18 de julio de 1903, le cuenta al padre Beraldi que está triste porque sus compañeros habían sido trasladados a Patagones, pero a él, por su poca salud, lo dejaron en Viedma. “¡Cuánto he sufrido!” dice Ceferino en su carta, con la sinceridad que lo caracterizaba. Sin embargo, expresa también dónde encontraba su consuelo: “En Viedma me han confiado el dulce cargo de sacristán del colegio, oficio verdaderamente envidiable, porque es tan hermoso estar cerca de Jesús, prisionero de amor en el santo tabernáculo”. En otra carta, el 26 de agosto, vuelve a mencionar su dolorosa tristeza, pero una vez más habla del dulce alivio que encuentra en la Eucaristía con unas palabras sublimes: “Mi óptimo confesor me ha permitido la comunión cotidiana y yo trato de hacerla fervorosamente. Si ahora gusto la dulzura del amor de Jesús, lo debo a usted, amadísimo don Juan, que inspirando en mi pobre corazón el amor a la Virgen, me condujo, sin que yo me diese cuenta, a conocer y amar a Jesús”.

Los compañeros cuentan que “cuando estaba en el estudio, no pasaban cinco minutos sin que el indiecito besara un crucifijo que siempre tenía delante, y se le oía pronunciar jaculatorias”. Su padre Manuel, desde que conoció los problemas de salud de Ceferino, intentó varias veces llevárselo con él, pero siempre cedió ante la insistencia de los salesianos, del ex presidente Luis Sáenz Peña, y del mismo Ceferino que no quería abandonar los estudios. El indiecito se llenaba de alegría cuando veía a su padre, pero sólo quería volver a su tierra con los estudios terminados y, si era posible, como sacerdote. Además “temía que sus padres y hermanos no lo dejaran volver”. La salud de Ceferino empeoraba, frecuentemente tenía vómitos de sangre y fuertes ataques de tos. Aunque sentía pasión por el canto, en un ensayo “sufrió un golpe de tos que le impidió seguir cantando, y desde ese día no volvió a tomar parte en el canto”. A pesar de todo, en este período doloroso, conserva el buen humor y él mismo dice que a veces se ríe muchos. La noche del Jueves santo de 1904, soñó que Jesús en la Eucaristía le decía suave y repetidamente: “¡Ven conmigo, ven!” El 6 de julio de 1904 Mons. Cagliero se despide de Viedma para ir a Roma y se lleva con él a Ceferino. Se llevaba con él el fruto más precioso de las pampas. Un escritor brasileño que viajaba en el mismo barco y luego fue obispo, se detenía extasiado contemplando los diálogos nocturnos de Ceferino con Mons. Cagliero. Decía que conversaban “envueltos en la luz de la luna como en un efluvio celestial y acunados por las profundas armonías del mar, que semejaban misteriosos salmos del infinito”. Cuando llegaron a Italia escribe: “¡Oh, si la Patagonia tuviera tantas iglesias como aquí, sería el más feliz de todos!” (Carta a Pagliere, del 11/08/1904). Por otra parte, Ceferino cuenta con pudoroso orgullo que cuando llegó a Turín lo llamaban príncipe, en referencia a su padre, el rey de las pampas: “También me aplaudieron y gritaban ¡Viva el príncipe Namuncurá! Si le digo esto no es porque me haya enorgullecido, sino porque somos amigos” (carta a Faustino Firpo, del 24/08/1904). Una cautivación especial le provocó el santuario de María Auxiliadora, veamos cómo lo cuenta él mismo: “Fui al santuario de María Auxiliadora y recé a la santísima Virgen por todos; y en ese lugar también me saltaron las lágrimas y casi todas las veces que voy me sucede lo mismo. ¡Ah, mi amado padre, durante las funciones sagradas, qué paraíso es este santuario de la Virgen” (carta a Pagliere, del 16/08/1904). Se emocionaba particularmente con la música de las celebraciones. Imaginemos entonces cómo lo habrá embelesado la música que se ejecutaba en las grandes iglesias de Italia. En sus cartas destaca: “Las músicas que se oían, el órgano del santuario… Fue una función muy linda, en especial la parte musical” (carta a Pagliere, del 16/08/1904). “Música no faltaba, me parecía estar en el paraíso” (carta a Fustino Firpo, del 30/12/1904). “Las músicas de Perosi y Palestrina me pasaron un rato de paraíso” (carta a Esandi, del 01/01/1905).

Mientras la enfermedad le iba carcomiendo los pulmones, Ceferino experimentaba frecuentes anticipos de la gloria celestial. Pero, entre estas experiencias gloriosas, se destaca su encuentro con el Papa. En una carta cuenta que, después de saludar a Pío X, él tuvo que decir un pequeño discurso con intensa emoción, y luego pidió al Papa una bendición para su familia y para los indígenas de la Patagonia. Dice que inmediatamente el Papa le mandó a decir a su padre Manuel que le enviaba su bendición para toda su agrupación. Ceferino expresa: “Yo no podía contener las lágrimas. ¡Oh cuánta bondad la del Padre santo!” (Carta a Pagliere, del 26/09/1904).

También explica en la carta que, cuando se estaban retirando, el Papa lo llamó y le regaló una medalla de plata, y con mucha ternura dice: “Quizá me haya hecho ese regalo porque yo le regalé un precioso poncho de guanaco”.Luego regresa a Turín para reanudar los estudios. El padre Zuretti, que era su maestro, se detiene en su diario personal a presentar una síntesis de las características de Ceferino: “Quería ser sacerdote para dedicar su vida a sus paisanos …Tenía en gran veneración al santo Evangelio, que él quería difundir un día entre sus contemporáneos … Siempre sonriente y con una gran igualdad de carácter siempre la misma calma, la misma dulzura, la misma serena bondad de alma … Había perdonado de corazón las armas que habían combatido con su gente… ” El clima de Turín le sienta muy mal y agrava todavía más su delicado estado de salud. Lo trasladan a Frascati, pero empeora. En medio de lo terrible de su enfermedad, que le carcomía, Ceferino demostraba fervorosa espiritualidad: “En las largas noches de insomnio, agitado y sacudido por la tos implacable, se sentaba en la cama y besaba y volvía a besar la medalla de María Auxiliadora y musitaba las más ardientes jaculatorias”. En esos últimos meses de su vida ya no podía sonreír como antes, pero los que lo veían cuentan que “sonreía con los ojos” o que “la sonrisa le brillaba en los ojos”. Es lo mismo que había destacado cinco años antes el padre Moroni: “En sus grandes ojos ingenuos y limpios, había una sonrisa luminosa”. En marzo de 1905 Ceferino ya acepta que debe abandonar los estudios. En una carta al padre Pagliere, del 21 de marzo, le cuenta que por consejo del doctor y de los directores del colegio debe dejar completamente de estudiar. Se nota que ha desarrollado en su interior una actitud de profundo abandono a la voluntad de Dios porque en esa misma carta se expresa diciendo: “Cuando venga Monseñor Cagliero, quién sabe dónde me mandará… Ahora, cambiando de colegio, alguna cosa resultará. ¡Bendito sea Dios y María santísima! Basta que pueda salvar mi alma y en lo demás que se haga la voluntad del Señor. Una semana después lo trasladan al hospital de la isla tiberina, en Roma. Uno de los enfermeros cuenta que Ceferino ya conocía “la gravedad de su estado y comprendía que ambos pulmones estaban afectados”. Antonio Prenz confirma este dato diciendo: “Lo visité una vez en el hospital y le dije que” rezaba por su salud, y él me contestó que deseaba que rezara por la salvación de su alma”. A pesar de su estado terminal, se ocupaba de un muchacho que estaba internado a su lado, “le infundía palabras llenas de amor”, y le pedía a un sacerdote que cuando él ya no estuviera se acercara a visitar a ese muchacho: “¡Si usted viera cuánto sufre! De noche no duerme casi nada, tose y tose”. En realidad él estaba peor, pero igualmente era capaz de preocuparse por el sufrimiento ajeno. En la cama del hospital Ceferino ya es consciente de que, si no muere pronto, deberá volver a la Argentina para morir entre los suyos. Entonces comienza a pensar mucho en su padre y decide prepararlo poco a poco paro lo que pueda pasar. El 21 de abril le escribe: “Le agradezco su gran resignación de sacrificar años sin vemos. En cuanto a mis estudios, resultan bien, pero la salud me impidió continuar… Cuando esté mejor me prepararé para volver a Buenos Aires y de allí a Viedma. En otras cartas le daré noticias más claras… Mil besos y abrazos. Querido papá, le pido su paternal bendición y créame su afectísimo hijo que desea abrazarlo”. Ceferino no le dice de golpe toda la verdad, aunque promete que le mandará noticias “más claras”, y no deja de expresarle todo su afecto. Pero se preocupa tanto por su padre, que quiere hacerle saber que pronto se volverán a ver. Por eso, cuatro días después le escribe también al padre Vespignani para pedirle que averigüe dónde está el cacique y le comunique su estado de salud y su próximo retorno”. Unos días después, el 11 de mayo de 1905, murió de tuberculosis en el hospital, con dieciocho años. A su lado estaba sólo su querido amigo y padre espiritual, Juan Cagliero. Él cuenta que hasta el último momento vio a Ceferino “resignado a la santa voluntad de Dios, tranquilo en su alma, pacientísimo y risueño en sus dolores”. Parece que a Cagliero le brindó su sonrisa hasta el último instante, aun en medio de la tortura de su enfermedad. Todos los que lo acompañaron en las últimas semanas de su vida, las más dolorosas, “atestiguan que encontraron en él virtudes extraordinarias y que era admirable en modo especial la resignación en su enfermedad”. El médico director del hospital “hallaba en él una virtud y un juicio que no son comunes a esa edad”. Cuando Ceferino murió, llegó a Roma una carta de su padre Manuel, que trataba de darle ánimo. Allí le recordaba que era “hijo del que había sido señor de las Pampas y príncipe de los guerreros”.

Manuel esperaba la respuesta de su mimado Ceferino, pero le anunciaron que había muerto. Pocos días después el viejo cacique viajó a Buenos Aires para agradecer a los salesianos la educación cristiana que habían dado a su hijo predilecto. Manuel Namuncurá murió en medio de su pueblo tres años después, a los 97 años.

30 de Agosto: Santa Rosa de Lima Virgen

Isabel Flores de Oliva, (Lima,Virreinato del Perú, 30 de abril de 1586-28 de agosto de 1617), más conocida como Santa Rosa de Lima. Mística terciaria dominica canonizada por el papa Clemente X en 1671. Fue el primer santo de América, excelsa Patrona de Lima, el Perú (desde 1669), del Nuevo Mundo y Filipinas (desde 1670). Además, es Patrona de institutos policiales y armados: Policía Nacional de la República del Perú y de las Fuerzas Armadas de Argentina. El día de su confirmación en el pueblo de Quives, el Arzobispo Santo Toribio de Mogrovejo, la llamó Rosa sin que alguien supiera el por qué del cambio. Aunque le mortificaba que la llamasen así, a los 25 años aceptó y quiso que la llamaran Rosa de Santa María, y el sacerdote la tranquilizó diciéndole: “¿Pues hija, no es vuestra alma como una rosa en que se recrea Jesucristo?”. Con esto quedó tranquila y segura del nombre que le habían dado; siendo confirmado en episodios de tipo místico, por la Santísima Virgen del Rosario y posteriormente en el desposorio místico por el Niño Jesús.

Isabel Flores de Oliva conocida como Santa Rosa de Lima, era una santa peruana, hija de Gaspar Flores, arcabucero natural de San Juan de Puerto Rico y de María de Oliva. Nace el 20 de abril de 1586 y fue bautizada el 25 de mayo de 1586 en la Parroquia de San Sebastián, en Lima por el sacerdote Antonio Polanco, sus padrinos fueron Hernando de Valdés y María Orosco. Su infancia fue común y nada llamativa, su compañero de juego fue su hermano Fernando el cual siempre la apoyó y ayudó. A los doce años se mudó con su familia hacia Quives, un pueblo a 60 kilómetros de Lima. En Quives empezó con sus mortificaciones contrayendo un reuma muy fuerte, doloroso y difícil de recuperar, que ella ocultó a su madre. Regresó a Lima con su familia siendo una joven. Debido a problemas económicos de la familia, trabajaba el día entero en el huerto y solía bordar con gran esmero para diferentes familias de la Ciudad y así ayudar al sostenimiento de su hogar. Ella estaba conforme con su forma de vida y no trató de cambiarla si no hubiera sido por la insistencia de sus padres a casarla. Rosa resistió por más de diez años y finalmente hizo voto de virginidad ante la imagen del “doctorcito” para confirmar su resolución. Al cabo de unos años ingresó a la Tercera orden de Santo Domingo a imitación de Catalina de Siena. A partir de entonces, se recluyó prácticamente en la Ermita que ella construyó, junto a su hermano Fernando, en un extremo del huerto de su casa. Salía únicamente para visitar al Templo de Nuestra Señora del Rosario y atender las necesidades espirituales de los indígenas y los negros de la ciudad. También atendía a enfermos que se acercaban a su casa buscando ayuda y atención, creando una especie de enfermería en su casa y luego ayudaba a fray Martín de Porres que ahora también es santo. Rosa y la defensa de Lima

Claustro de Santa Rosa de Lima

En 1615 buques corsarios holandeses deciden atacar la Ciudad de Lima, aproximándose al Puerto del Callao en días previos a la fiesta de La Magdalena. La noticia llega hasta Lima y con ello la proximidad y desembarco en el Callao, lo que altera los ánimos de los ciudadanos. Ante esto, Rosa reúne a las mujeres de Lima en la Iglesia de Ntra. Sra. del Rosario para orar ante el Santísimo por la salvación de Lima. Apenas llegada la noticia del desembarco, la terciaria subió al Altar, y cortándose los vestidos y remangados los hábitos puso su cuerpo para defender a Cristo en el Sagrario. Los ánimos del vecindario eran alarmantes, llegando a huir muchos de Lima hacia lugares distantes. Misteriosamente el capitán de la flota neerlandesa falleció en su barco días después, y ello supuso la retirada de sus naves, sin atacar el Callao. En Lima todos atribuyeron el milagro a Rosa y por ello en sus imágenes se le representa portando a la Ciudad sostenida por el ancla. En Argentina y Uruguay por el mes de agosto ocurre la “Tormenta de Santa Rosa”. La tradición atribuye a Rosa el origen de este fenómeno natural que logró la huida de los enemigos de tierras peruanas. Desposorio místico Uno de los momentos importantes de su vida es el “Desposorio Místico”, ocurrido el Domingo de Ramos de 1617 en la Capilla del Rosario (Templo de Santo Domingo de Lima). Rosa, al no recibir la palma que debía portar en la procesión, pensó que era un mensaje de Dios por alguna ofensa que Ella hubiese realizado, acongojada se dirigió a la Capilla e imagen del Rosario y orando ante la Santísima Virgen, sintió el llamado del Niño Jesús de la imagen, y le dijo “Rosa de Mi Corazón, yo te quiero por Esposa”, a lo que ella en arrobamiento respondió “Aquí tienes Señor a tu humilde esclava. Tuya soy y Tuya seré”. Últimos días y tránsito Iglesia de Santo Domingo (Lima), donde se encuentran los restos mortales de Santa Rosa de Lima. Ya cerca del final de su vida, cayó gravemente enferma. Pasó los últimos tres meses de su vida en la casa de Gonzalo de la Maza, un notable del gobierno virreinal, cuya familia le tenía cariño. En este lugar se levanta el Monasterio de Santa Rosa de Santa María de Lima. Murió a los treinta y un años de edad en las primeras horas del 24 de agosto de 1617, fiesta de San Bartolomé, como ella misma lo profetizó y cuenta el padre Leonardo Hansen. El día de sus exequias y entierro, los devotos se abalanzaban sobre su cuerpo para arrancarle la vestimenta en busca de un recuerdo, aclamándola como santa. Hoy sus restos se veneran en la Basílica de Nuestra Señora del Rosario de Lima (Santo Domingo) con notable devoción del pueblo peruano y de América que visita la Capilla dedicada a su culto en el Crucero del Templo dominicano. Post mortem Su entierro fue uno de los más notables que vivió la ciudad de Lima. En la casa de la familia de la Maza se formaron grandes multitudes para contemplar a Rosa. El gentío hubo de esperar a su traslado hacia la Iglesia del Rosario. En el lecho de muerte, Gonzalo de la Maza hizo retratar el rostro de Rosa. A su efecto llamó al pintor italiano Angelino Medoro, quien realizó el primer testimonio de su apariencia física. La devoción del pueblo se excedió a tal punto, que en pocos años tuvieron que retirarla de la Cripta y colocarla en la Iglesia del Rosario. Estampilla conmemorativa a Santa Rosa de Lima con el retrato realizado por Angelino Medoro

A partir de las reformas al calendario litúrgico introducidas en el Concilio Vaticano II, la fiesta de santa Rosa de Lima es el 23 de agosto (fecha que se celebra en España). Anteriormente se celebraba el día 30 de agosto, y ésa es la fecha que se mantiene en el Perú, Argentina y otros países latinoamericanos de los que es patrona, y también en el rito romano tradicional. En la República del Perú es un día feriado y su imagen (descubierta el día de la canonización en 1671 en la Catedral) recorre las calles de Lima. A pocos días de su muerte, se reunieron numerosos testimonios sobre su vida y virtudes. En 1634 se presentó a Roma la causa de Beatificación. La beatificación se realizó en el Convento Dominico de Santa Sabina en Roma, en 1668. Fue canonizada por Clemente X el 12 de abril de 1671, proclamándola como “Principal Patrona del Nuevo Mundo”. En Lima, Roma, España y todos los países de América y Europa, se celebraron fiestas suntuosas en honor de la primera Santa natural de América. La tradición cuenta que el Papa Clemente X, luego de oír los argumentos sobre su canonización dijo: “¡Hum! ¡Patrona y Santa! ¿Y Rosa? que llueva flores sobre mi escritorio si es verdad”, y la respuesta al instante fue una fragante lluvia de rosas sobre la mesa del Papa quien en ese momento procedió a la canonización.

JUDAISMO

03 de Agosto: Tu BeAV Las fuentes de Tu BeAv y Tu Bishvat en realidad, son las mismas. Tu BeAv fue olvidado y en cambio, Tu Bishvat se convirtió con el tiempo, en el Año Nuevo de los árboles. En ese día el sol vuelve a renovar sus fuerzas y contagia de energía a las plantas para que su follaje sea renovado después de haber descansado durante los meses del invierno.

Dijo Rabi Shimon ben Gamliel: “No hubo festividades mayores para el pueblo de Israel que el 15 de Av y… “. (Talmud, Taanit 26b) Tu BeAv simboliza expiación por el pecado de los Espías, en donde diez de ellos trajeron reportes negativos que hicieron que toda la nación entrara en pánico. Como resultado de ese pecado, fue decretado por Dios que la nación deambularía por el desierto durante 40 años, y que ninguna persona de 20 años o mayor tendría permitido entrar a Israel. En cada Tishá B’Av (9 del mes de Av) de esos 40 años, aquellos que habían llegado a la edad de 60 ese año murieron - 15.000 cada Tishá BeAv. Esta plaga terminó finalmente en Tu BeAv. Es considerada una fiesta popular de la naturaleza en la época del Segundo Templo de Jerusalén, en la cual, las mujeres de Jerusalén, salían con vestidos blancos prestados para no avergonzar a quien no los poseía y bailaban en los viñedos (Mishna, Taanit 1:10). También los varones concurrían a la fiesta, uno de cuyos objetivos era la elección de pareja.

HINDUISMO

10 de Agosto: KRISHNA JANMASHTAMI

Compartimos estos tres bellos e inspiradores videos:

“Ríndete a Mí” http://youtu.be/fUsBfwI1yIs Krishna ha mencionado la clase de actos que son meritorios, en los siguientes versos del Bhagavad Gita:

Manmana bhava madbhakto mad yaji mam namaskuru Mamevaishyasi sathyam te, prathijame priyo si me. Sarva dharman parithyajya mamekan saranam vraja. Aham twam sarva papebhyo mokshayaishhyami ma suchah.

“Fija tu pensamiento en Mí, dedícate a Mí, adórame; ríndeme homenaje, tú me alcanzarás. Yo te declaro la Verdad, pues tú eres Mi Bienamado. Ésta es Mi enseñanza, Mi gracia. Éste es el sendero para venir a Mí. Abandona todos los Dharmas, ríndete a Mí, no te aflijas. Yo te liberaré de las consecuencias de todos tus actos.”

“Bhakta” http://youtu.be/SnB_Oi-Tcys Texto de Radha al Señor Krishna, tomado de El Bhagavata. “Amante de la flauta Divina” (Murali gana lola): http://youtu.be/bcZ7hd5K-H0

“Mucha gente cree que las encarnaciones divinas se producen solamente por dos razones; para el castigo de los malvados y para la protección de los devotos, lo cual representa un aspecto de su tarea. La tercera razón, es la de otorgar paz y alegría, la esencia de la realización, a los buscadores que se han esforzado durante mucho tiempo. El Avatar o la Forma encarnada, es solamente la concreción del anhelo de los buscadores, es la dulzura materializada de la devoción de los aspirantes de lo Divino”. Sai Baba - Fragmento de “El Bhagavata” Pág. 10 El Janmashtami es la alegre celebración del nacimiento del Señor Krishna. Las más grandes celebraciones del Janmashtami de Krishna tienen lugar a la medianoche, ya que se dice que Krishna ha hecho su divina aparición a esa hora. Ayunos, bhajans, pujas y muchos otros rituales señalan las celebraciones del Janmashtami en India. Sri Krishna es considerado uno de las más importantes encarnaciones humanas del Señor Vishnu. Janmashtami es la combinación de dos palabras sánscritas “janma” y “ashtami”. “Janma” significa nacimiento y “ashtami” significa el octavo día del calendario lunar. Krishna aparece el octavo día de cuarto menguante de la luna, en el mes de Bhadra aproximadamente agosto/septiembre del calendario occidental. Krishna apareció en la ciudad de Mathura en el norte de la India, hace 5.000 años. Como parte de las celebraciones, los devotos ayunan hasta la medianoche, porque éste es el momento en el cual Krishna aparece. Durante el ayuno el devoto trata de recordar a Krishna y sus actividades trascendentales mediante el canto de bhajans (canciones devocionales), lectura de los textos sagrados y preparando el templo para la celebración. ¿Cómo se celebra Janmashtami? Hay un trasfondo histórico y un mensaje muy serio relacionado al nacimiento del Señor Krishna. La tierra vivía aterrorizada con las acciones del malvado rey Kamsa. Krishna decidió ponerle fin a la tiranía de su tío Kamsa haciendo su aparición en este mundo. Sri Krishna dice en el Bhagavad Gita (4.7): “Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo.”. Krishna así lo hizo hace 5000 años.

Sri Krishna nació en Mathura, una ciudad de la India. Luego de nacer fue llevado a Vrindavana. En ambos lugares la celebración es la atracción para miles de peregrinos. Las celebraciones duran hasta dos días, pero desde semanas antes, los devotos hacen muchos arreglos para el evento principal. Uno de los sacrificios realizados en vísperas de medianoche es el ayuno. Los devotos ayunan durante todo el día hasta después de la medianoche cuando el Señor hace su aparición. Otro ritual es el canto, los devotos cantan desde la noche anterior y durante todo el día los nombres de Krishna en forma de bhajans o Harinama Sankirtan o canto en grupo. También es una forma de canto recitar mantras y versos de las escrituras. La atmósfera religiosa prevalece en todo momento y en todo lugar. También se acostumbra cantar los 108 nombres de Krishna o la recitación de los pasatiempos de Krishna acompañados de ofrendas de pétalos a la deidad.

Dijo SAI BABA: “Este día que Ustedes están celebrando el nacimiento de Krishna, podría usarse en mejor forma para dedicar sus vidas a tal gozo. Krishna tiene tres significados distintos

1. Una es Karsh, la raíz de la cual proviene el nombre; significa aquél que atrae. Krishna atrae los corazones hacia Él por medio de sus pasatiempos, sus victorias milagrosas sobre las fuerzas del mal, su encantadora conversación, sabiduría y belleza personal.
2. La palabra también se relaciona con la raíz Krish, que significa cultivar, como un campo para que crezca la cosecha, la palabra significa: el que quita la maleza del corazón del hombre y siembra la semilla del la fe, el valor y la alegría.
3. Está relacionado con la raíz Krish, más allá de los tres atributos y de las tres eras y na, que significa, Ser, Conciencia, y Bienaventuranza. Los juegos de Krishna por medio de los cuales atrae el amor a la humanidad y cultiva y cosecha el gozo en los corazones de sus devotos y los hace conscientes de su Ser, Conciencia y bienaventuranza están descritos en el Bhagavata.

Krishna fue servidor de vacas y terneras. Cuando era niño su madre le sugirió que usara zapatos para proteger sus pies de loto de las espinas que pudieran herirlos, pero Krishna le contestó lo siguiente;”a diario voy detrás de las vacas y terneras en los distantes pastos para cuidarlas, soy su sirviente. ¿Cómo puede un sirviente usar zapatos ante sus amos si ellos no los usan?

Dios toma forma humana para llenar al hombre de gratitud y gozo; el hombre ve el poder y la sabiduría de Dios, Sathyam Shivam Sundaram, y la visión le causa una torturante sed de verdad, belleza y bondad: Krishna trató con el mundo como con una cítara, tocando las cuerdas de su corazón para producir la melodía de la amistad, heroísmo, amor, afecto, compasión y convicción. Pero de estas, las emociones del amor y la compasión eran especialmente suyas. Su aliento era amor, su comportamiento era compasión. Adórenlo poniendo una guirnalda de lágrimas alrededor de su cuello; lavando sus pies con lágrimas, rebosando de dicha en la contemplación de su amor. Esa adoración los dotará de la sabiduría que los sabios buscan y que los libros exaltan” Divino Discruso de Sai Baba en Prashanti Nilayam, el 13 de Agosto de 1971 (El Bhagavad-Gita es considerado universalmente como una joya de la sabiduría espiritual de la India. Los concisos versos del Gita hablados por el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios a su discípulo íntimo, Arjuna, son una guía en el camino de la autorrealización).

29 de Agosto: Onam

Celebración de la religión hinduista en memoria al regreso del emperador Bali a Kerala su pueblo. Está considerado la Encarnación de la renuncia, la caridad y rectitud. Ideales que se deben practicar para que el corazón se purifique y el Señor pueda morar en él.

El regreso del Rey MahaBali Onam es una de la Festividades más importantes en el estado de Kerala, al sur de India. MahaBali es el gobernante mítico de Kerala, al que los dioses le han permitido regresar una vez por año de su exilio, para reencontrarse con toda la gente que amó. La estación festiva en Kerala comienza en el mes de “Chingam” (agosto), después de las lluvias. Es en ese momento, donde el pueblo festeja durante diez días la generosidad de la naturaleza, que les permitirá obtener un año de abundantes y buenas cosechas. Sumado a esto y en un ámbito donde no se encuentran diferencias de casta o religión, la gente del lugar desarrolla una colorida y auspiciosa fiesta en memoria del Rey Bali; dándole cada año la bienvenida a su espíritu, como prueba de lealtad, a través de la alegría de recibirlo y a cambio de los mejores deseos y augurios de bien que él le deja a su pueblo en cada visita.

Su historia Cuenta la historia que el Rey Bali, a pesar de pertenecer a la facción de los Asuras (demonios), era un rey muy bueno y creíble, aunque, habla desarrollado orgullo y ego debido al enorme poder que había adquirido gracias a su reinado, reino que pretendía extender más y más. Sri Visnu, segunda persona de la Trimurti, en Su Aspecto Preservador de la Creación, decidió probar al rey Bali, temiendo que debido a su naturaleza (demonio) pudiera dejar de ser tan bueno, pues ya comenzaba a demostrar ciertas debilidades. Es así que Sri Visnu, transformado en un enano brahmín muy pobre llamado Vamana, se presenta ante el Rey MahaBali, quien lo recibe muy bien y le ofrece cuidado y alimento. Una vez satisfecho, Vamana le solicita al rey que le conceda un deseo, ya que él carecía absolutamente de todo. MahaBali agradado por la sabiduría del brahmín escuchó su petición. Vamana le rogó al rey que le permitiera medir tres pies de tierra y se la regalara para poder vivir. El rey al oír esto se rió, y a pesar de ser advertido que este enano no era una persona común, que no le concediera ese deseo, Bali aceptó. Al instante el enano Vamana tomó dimensiones fantásticas, de suerte tal que con el primer paso que dio cubrió toda la tierra, con el segundo cubrió el cielo y las estrellas y ya no quedaba lugar para el tercer paso, frente a esto el Rey Bali ofrece su cabeza para que Vamana apoye su pie. Así lo hizo, y la cabeza del gobernante se hundió hacia el mundo inferior (pathala). Luego de esto Vamana se presenta ante MahaBali con su verdadera identidad, como Sri Visnu, otorgándole permiso para visitar Kerala una vez por año. Ese día es famoso como Onam.

Dijo SAI Baba Adoren a Dios en cualquier forma y con cualquier nombre. De hecho, Dios tiene miles de nombres y una miríada de formas. “El Señor tiene muchos nombres” (“Ek Prabhu Ke Aneka Nam”). Adorando al Señor con los mil nombres, deben estar conscientes de que es a una sola Divinidad a la que se están dirigiendo. Rama, Krishna, Govinda, Alá, Jesús, etcétera, son todos nombres que denotan la misma Divinidad. Aférrense firmemente a esta fe en su corazón y hagan que su vida sea merecedora. Vivan siempre en bienaventuranza. La felicidad es la unión con Dios. Las conexiones mundanas sólo llevan al dolor y a la miseria. Sus vidas quedarán destrozadas en pedazos. Muchas personas vienen a Mí pidiendo paz. Yo les digo, “Hijo, la paz no está afuera; lo que ustedes encuentran afuera son sólo ‘pedazos’ (Juego de palabras en que ‘peace’ = paz, se pronuncia igual a ‘piece’ = pedazo. N. de la T. ). Tú eres la encarnación de la paz, tú eres la encarnación de Dios, tú eres la encarnación de la Verdad y tú eres la encarnación de la rectitud. Entonces, si tú mismo eres la personificación de la paz, ¿por qué la estás buscando afuera? Sigue tu corazón y llegarás a la meta”. Comprendan la unidad de todos los Atmas. Con esto su vida será santificada.

El hombre encuentra muchas dificultades: El nacimiento es un dolor, El vivir en la tierra es una preocupación, La vida mundana es una preocupación, La muerte es una preocupación, La juventud es una preocupación, La vejez es otra preocupación, Toda inauspiciosidad es una preocupación, Su karma es su preocupación, las dificultades son otra preocupación, hasta la felicidad y el asombro son preocupaciones. Todas estas preocupaciones desaparecen cuando su mente la tornan hacia Dios. (Verso en telugú)

Si perforan un pozo a la orilla del mar, obtendrán sólo agua salobre. Si perforan un pozo cerca del Ganges, obtendrán agua pura del mismo Ganges. Si tienen las puras aguas del Ganges fluyendo cerca, ¿por qué desperdician sus esfuerzos perforando pozos aquí y allá? Dios es como el Ganges en crecida. No hay necesidad de perforar ningún pozo en ninguna parte. Estén cerca de Dios y sean amados por Él y disfruten de la bienaventuranza. La gente de Kerala es en verdad afortunada. Los que se quedan en sus casas, es posible que celebren esta ocasión cada uno a su manera. No tendrán la oportunidad de celebrarlo así con varios miles de personas como aquí. La gente de Kerala son los súbditos de Bali y son bendecidos por Vamana y por lo tanto son todos muy afortunados y llenos de mérito. Mantengan en su mente su antigua cultura. Esa es su vida y su sostén. Nuestra cultura está declinando en estos días. Si pierden su cultura, ¿con qué se quedarán? Todo estará perdido. Las semillas de la antigua cultura india sembradas en su tierra de Kerala están vivas y creciendo. Asegúrense de que nunca se marchiten y que siempre se vuelvan más fuertes. Creyentes y no creyentes, todos están embebidos por esta cultura. Asegúrense de que sea cuidada y desarrollada. Éste es mi deseo. No deseo nada para Mí. No tengo necesidades personales. Todo lo que Yo deseo es su felicidad y su amor. El día de hoy lo celebran como el día en que el emperador Bali fue simultáneamente humillado y bendecido por Dios en la forma de Vamana. Bali se autonombró emperador de los tres mundos, porque poseía más poder que ningún otro. Estaba lleno de egoísmo. Mientras estaba realizando un yaga, Dios vino hasta él disfrazado como un joven brahmín y lo pidió que le regalara sólo tres pasos de tierra. Bali le dijo que bien podía pedir muchas más tierras y riquezas, pero el muchacho insistió en el pequeño presente. El preceptor de Bali le advirtió sobre la identidad y la buena fe del extraño mendigo, incluso le mencionó que podía tratarse de Dios mismo. Esto hizo más feliz a Bali, porque si eso era cierto, significaba que era tan poderoso que hasta Dios llegaba a mendigar a su puerta. Tal era el tamaño de su soberbia. No obstante, cuando Vamana creció a proporciones cósmicas y abarcó toda la tierra con un solo paso y la inmensidad del espacio con el otro, Bali fue humillado; ofreció su propia cabeza como la medida del tercer paso y se dejó pisar y hundir hasta las regiones Inferiores. Esta celebración recuerda el día en que se produjo la encarnación de Vamana, con el objetivo de enseñar la lección de que la soberbia lleva a la perdición. Una vez que el ego fue suprimido de esa manera, Bali fue purificado y Dios lo bendijo con varios dones. Le aseguró que siempre sería su guardián y le permitió venir a la tierra cada año, en el día de Onam, para poder ver su Imperio y recibir el homenaje de su pueblo, así que éste es el festival del advenimiento de Vamana así como el de la transformación de Bali. Este día alaba también el mérito de los regalos, de la renunciación, de la caridad, por mínima que sea, a cualquier ser, porque todos son Imágenes de Dios. La renunciación o sacrificio es la base misma de la dicha, la gracia y la inmortalidad. Como dicen los Vedas: La inmortalidad no se obtiene gracias al intelecto ni a la descendencia ni a la riqueza, sino únicamente por la renunciación. Onam transmite este mensaje a aquellos que celebran el festival con la mira puesta en su sentido interno”. Onam es el día que ustedes, los de Kerala, festejan comiendo plátanos. Cuando van a comer uno, primero tienen que quitarle la cáscara, y lo mismo para comer un mango o una lima. La sustancia dulce se alcanza después de haber retirado la piel amarga. Para que Bali pudiera ser recibido y aceptado por Dios, tuvo que eliminar la amarga cobertura de egoísmo y deseo de poder. La Ignorancia, maya, la Ilusión, el orgullo, todos forman la cáscara. Los Onam vienen y se van, pero la gente no está más cerca de la meta. La causa reside en que se le da una cordial despedida a Onam, pero no se le da una bienvenida similar a la generosidad, a la renunciación, al amor y el espíritu de servicio. Esto lo habrán de tomar como el mensaje de Onam: empéñense en manifestar, cultivar y expresar amor y supriman el orgullo y el egoísmo para que puedan ganarse la gracia de Dios”. Sai Baba- Fragmento del Divino Discurso en Prashanti Nilayam del 31.08.2001

BUDISMO

2 de Agosto: Raksha Bandhan

‘Celebración de los lazos’. Día de los hermanos y hermanas, celebrado sobre todo en el norte del país.

En agosto, la reliquia del diente del Buddha (creencia arraigada de que es un diente real de Buddha), se lleva dentro un cubículo sagrado alrededor de la ciudad durante este ritual. Solamente a un sacerdote especialmente entrenado se le confía la tarea de llevar la reliquia del diente. Se celebra en Kandy y las celebraciones duran dos semanas. En octubre, en Colombo, se sueltan cientos de cometas al cielo en la Fiesta de la Cometa.

ISLAMISMO

14 de Agosto: Laylat al-Qadr

Laylat al-Qadr o, en pronunciación más clásica, Laylatu l-Qadr (en árabe: : لیلۃ القدر), habitualmente llamada en castellano Noche del Destino, es la celebración de dos fechas muy importantes en el Islam durante el mes de Ramadán. Los musulmanes chiíes creen que durante esta noche se decide el destino del próximo año y por lo tanto, rezan a Dios durante toda la noche, invocando su piedad y salvación. Esta práctica se conoce como Ehyaa (que literalmente significa “renacimiento”).

19 de Agosto: Eid- ul Fitr

Eid ul-Fitr o Id-Ul-Fitr, normalmente conocido como Eid, es una festividad musulmana que marca el final del Ramadán, el mes sagrado del ayuno. Se piensa que el ayuno ensalza el honor, sirve para alabar el poder del reino espiritual, mientras reconoce la subordinación del reino físico.

Eid significa en árabe “festividad”, mientras que Fitr significa “romper el ayuno”. Los hombres y los niños van a la mezquita o a los lugares abiertos llamados Eidgah para la oración especial, y agradecen a Dios por haberles permitido disfrutar del mes sagrado. Se les ordena a los musulmanes pagar el Sakat al-Fitr (dinero destinado para fines benéficos) antes de la oración del Eid, que será destinado para los más pobres, pudiendo así ellos disfrutar de esta celebración. Después de las oraciones, la congregación se dispersa y los musulmanes se juntan y celebran el día con familiares, niños, amigos y vecinos

ZOROASTRISMO

21 de Agosto: Y Jashn-e Sharivargan (Día del Padre de Irán)

El Jashn o el festival de Sharivargan, se celebra el cuarto día del sexto mes civil iraní de Sharivar (21 de agosto). La fecha de la celebración y su “filosofía cósmica comenzó con el profeta Zoroastro alrededor de 1800 antes de Cristo. Nueva palabra persa de Shahrivar es un derivado de la Šahrewar Medio-Persa (la mejor regla), que a su vez bajó de la vieja Persia X Saca (dominio, reino, real y el imperio) y en última instancia es un derivado de Avestan Xšathra, que significa “poder, autoridad, dominio y reino”. En siglos posteriores, la doctrina de la Khshathra Vairya influenció a muchos soberanos benevolentes del antiguo Irán en la difusión de la justicia y la bondad.

FESTIVIDAD PATRIA

17 de Agosto: Conmemoración del fallecimiento del Gral. José de San Martín

Máximas de San Martín a Su hija Merceditas:

Como una muestra evidente de que el Sanathana Dharma- el atemporal camino hacia Dios- se despliega en todos los tiempos y lugares cuando el corazón está abierto a la luz de lo Divino, les acercamos en esta entrega un hermoso contrapunto entre alguna de las Máximas que nuestro libertador escribió como testamento espiritual para su única hija “Merceditas” y la enseñanza de Sai Baba. Gracias Señor, porque Tu palabra brilla siempre en los corazones que buscan la Libertad, la Justicia, la Verdad y el Amor.

“Serás lo que debas ser sino, no serás nada”. San Martín

“El deber de cada cual es en todas partes y a toda hora, rendirle homenaje a la personificación del dharma. Donde hay dharma está Dios y donde está Dios habrá victoria. Donde no esté Dios es imposible tener éxito”. Sai Baba

“Si hay victoria en vencer al enemigo; lo hay mayor cuando el hombre se vence a sí mismo”. San Martín

“Los que conquistan estados y ganan fama en el mundo son saludados como héroes, no cabe duda; pero los que han conquistado los sentidos son héroes que deben ser aclamados como los conquistadores de lo universal.” Sai Baba

“Indulgencia hacia todas las religiones”. San Martín

“Honren y respeten a todas las religiones, pues todas son camino hacia el único Dios” Sai Baba

“Humanizar el carácter y hacerlo sensible aún con los insectos que nos perjudican”. San Martín

“Ten bondad ilimitada para todos los seres; ten también el espíritu de autosacrificio” Sai Baba

“Amor a la verdad y odio a la mentira”. San Martín

“Así como un cuerpo que no tiene aliento es inútil y empieza a pudrirse y heder en poco tiempo, de manera semejante la vida sin la verdad es inútil y se convierte en morada maloliente de la disputa y la pesadumbre”. Sai Baba

“Inspirar gran confianza y amistad, pero uniendo respeto”. San Martín

“Si tus amigos se odian mutuamente y empiezan a querellar, no intentes enardecerlos y hacer que se odien más uno al otro; por el contrario, con amor y simpatía trata de restaurar su amistad anterior”. Sai Baba

“Caridad con los pobres”. San Martín

“Trata, tanto como sea posible dentro de tus recursos, de satisfacer las necesidades de los pobres, que son en realidad daridranarayana (los pobres de Dios). Comparte con ellos cualquier alimento que tengas y hazlos felices al menos esa vez”. Sai Baba

“Respeto sobre la propiedad ajena”. San Martín

“Primero abandona la mala tendencia a sentirte impaciente por la prosperidad de otros y a desear perjudicarlos. Sé feliz de que otros sean felices. Simpatiza con los que están en situación adversa y haz votos por su prosperidad. Ése es el camino para cultivar el amor de Dios”. Sai Baba

“Hable poco y lo preciso” San Martín

“Mantente siempre alerta sobre los cuatro pecados que la lengua propende a cometer; la falsedad, el hablar mal de los demás, la difamación y la charla excesiva. Es mejor esforzarse por controlar estas tendencias”. Sai Baba

“Amor al aseo y desprecio al lujo”. San Martín

“Mantengan sus hogares y alrededores limpios. Esto promoverá la higiene, salud y felicidad para ustedes y para la sociedad”. Sai Baba

“Amor por la patria y la libertad”. San Martín

“Amen a la patria donde nacieron. No odien ni lastimen a ninguna otra patria”.Sai Baba

Sai Baba y el psiquiatra de Samuel H. Sandweiss, Ediciones Sai Ram, Argentina

Con Amor y Devoción sirviendo a los Divinos Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

SAIDEVOEQUIPO

Preparación para la Divina Presencia Vedas y Legado Divino Área de Devoción OSSSBA - Consejo Central