mensaje del día
Mensaje del día 25 de Mayo del 2017
Las fuerzas apasionadas e ignorantes (Rajásicas y Tamásicas) que asedian tu corazón están empeñadas en tu caída. Del mismo modo que se suministran tabletas de calcio y vitaminas para curar la anemia, toma las tabletas de la Repetición del Nombre para deshacerte de la anemia mental y otras enfermedades. El Nombre del Señor es el Narasimha para el Hiranyakasipu de la mente (el Avatar Narasimha mató al malvado Hiranyakasipu). Hay algunas pastillas o grageas para la garganta, que tienes que mantener en tu boca y tragar lentamente para aliviar la tos; de igual manera, mantén el nombre del Señor en tu lengua y absorbe su sabor lentamente para deshacerte de la conflictiva oleada de pasiones y emociones. Mantén el Nombre encendido en la lengua; éste iluminará tu interior y también el exterior. Limpiará tu mente, así como las mentes de aquellos que escuchan el Nombre cuando lo recitas. Mantenerlo en la lengua es como mantener una lámpara encendida en el umbral de entrada de tu casa.- Discurso Divino, 29 de abril de 1963.

Mensaje del día 24 de Mayo del 2017
No se lamenten de que el Señor esté sometiéndolos a examen y poniéndolos en la dificultad de pasar pruebas, ya que sólo cuando ustedes son probados pueden estar seguros del éxito, o darse cuenta de sus limitaciones. Luego pueden concentrarse en los temas en que son deficientes, y prestar atención más intensa para aprobar cuando sean examinados de nuevo. No estudien a última hora para el examen; estudien con mucha anticipación, y estén preparados con el conocimiento esencial necesario, y con el coraje y la confianza que nacen de los conocimientos y habilidades bien adquiridos. Lo que hayan estudiado con buena anticipación debe ser repasado una y otra vez en la mente, antes del examen; esto es todo lo que hace falta. Este es el camino a la victoria. (Discurso durante Shivaratri, marzo de 1963)

Mensaje del día 23 de Mayo del 2017
La peor enfermedad es la ausencia de paz. Cuando la mente está tranquila, el cuerpo está sano. De modo que quien anhele tener buena salud debe prestar atención a sus emociones y sentimientos, y a los motivos que lo animan. Así como se lava la ropa, ustedes deben lavar la suciedad de su mente, todos los días. Para asear la mente deben mezclarse con buenas compañías y evitar los elementos sucios, tales como la falsedad, la injusticia, la indisciplina, la crueldad, el odio, etc. La verdad, la rectitud, la paz, el amor: estos forman los elementos limpios. Si ustedes inhalan el aire puro de los elementos limpios, su mente estará libre de virus y bacilos dañinos, y estarán mentalmente robustos y físicamente fuertes. Como dijera Swami Vivekananda, deben tener nervios de acero y músculos de hierro. Con resolución inquebrantable, deben rebosar de esperanza y alegría, no demostrar desesperación ni abatimiento.

Mensaje del día 22 de Mayo del 2017
Muchos de ustedes se quejan así: «Se dice que tener audiencia con una persona santa es la destrucción del pecado (darshanam papa nashanam). Bien, he tenido darshan no sólo una, sino muchas veces, y sin embargo mi mala fortuna no me ha abandonado, y estoy sufriendo aún más que antes». Es cierto, puede que hayan venido y tenido darshan, y hayan sembrado semillas nuevas, obtenidas en los sitios santos —semillas de amor, fe, devoción, buena compañía, pensamientos piadosos, rememoración del nombre de Dios, etc.— y puede que hayan aprendido el arte del cultivo intensivo y la preparación del suelo. Acaban de sembrar las semillas en los terrenos bien preparados de corazones limpios. Ahora bien, hasta la nueva cosecha, cuando llegue el producto, ¿no tienen que consumir el grano ya guardado de previas cosechas? Los problemas y ansiedades que ustedes experimentan ahora son la cosecha levantada en sus cultivos previos, ¡de modo que no se lamenten ni se descorazonen! (Discurso durante Shivaratri, marzo de 1963)

Mensaje del día 21 de Mayo del 2017
La vida no se les regala para disfrutar de la comida y engordar. El cuerpo es el instrumento básico para la práctica de la rectitud (Dharma). Den alimento a quienes pasan hambre. Dediquen todo su tiempo al servicio, y al correcto cumplimiento de sus deberes. Dios es omnipresente; está en todas partes, y dentro de ustedes. ¡Ustedes son divinos! Deben desarrollar el espíritu de sacrificio (tyaga). Deben servir a los demás mediante el cuerpo, y albergar pensamientos nobles en la mente. Deben usar su riqueza para mantener instituciones educativas y de servicio, en ayuda de la gente. Esta es la manera de llevar una vida significativa y sublime. Sólo Dios puede transformar sus esfuerzos espirituales en una experiencia trascendental. Cerciórense de que su práctica espiritual (Sadhana) no tenga ningún motivo egoísta; debe promover el bien de los demás. Abandonen el egoísmo, cultiven el amor desinteresado hacia el prójimo, y santifiquen así la vida. Entonces, desde su propio interior, experimentarán Sakshatkara, la visión de la Divinidad. (Prema Vahini, Capítulo 72)

Mensaje del día 20 de Mayo del 2017
Ustedes dan importancia a la cantidad, pero el Señor sólo considera la calidad. Él no calcula cuántas medidas de «arroz dulce» ofrendaron, sino cuántas palabras dulces pronunciaron, cuánta dulzura añadieron a sus pensamientos. Ofrézcanle a Él la fragante hoja de la devoción, las flores de sus emociones e impulsos, libres de las plagas de la lujuria, la ira, etc. Dénle frutas cultivadas en la huerta de su mente, tanto ácidas como dulces, jugosas o secas, amargas o azucaradas. Una vez que decidan que la huerta de su mente le pertenece a Él, todas las frutas serán naturalmente dulces. El acto mismo de buscar refugio y protección (sharanagati) las hará aceptables para el Señor, de modo que no pueden ser amargas. Y en cuanto al agua, ¿qué puede ser más puro y precioso que sus lágrimas, no derramadas por la pena, sino por el éxtasis ante la posibilidad de servir al Señor y caminar por la senda que conduce a Él? - Prema Vahini, Capítulo 72

Mensaje del día 19 de Mayo del 2017
Los cinco elementos han sido creados por la voluntad del Supremo. Deben ser usados con reverencial cuidado y discernimiento vigilante. El uso imprudente de cualquiera de ellos sólo repercutirá sobre ustedes con un perjuicio tremendo. La naturaleza exterior debe ser manipulada con discreción, precaución y admiración. Lo mismo con respecto a nuestra «naturaleza» interior, y también a los instrumentos internos. De ellos, dos son capaces de causar enorme daño: la lengua y nuestra lujuria. Mientras la lujuria es despertada e inflamada por el alimento que se consume y la bebida que se toma, la lengua necesita mayor atención. En tanto que el ojo, el oído y la nariz tienen un único uso, la lengua está a disposición de dos propósitos: juzgar el sabor y pronunciar palabras, símbolos de comunicación. Ustedes deben controlar la lengua con doble cuidado, porque puede dañarlos de dos maneras. El sabio Patanjali, autor de los Yoga Sutras, ha declarado que cuando se ha conquistado la lengua, la victoria está asegurada. - Divino Discurso, 23 de noviembre de 1968

Mensaje del día 18 de Mayo del 2017
En este mundo van juntos lo bueno y lo malo, la riqueza y la pobreza, el elogio y el reproche. No se puede obtener felicidad de la felicidad. (na sukhat labhate sukham). La felicidad proviene sólo de la pena. El rico de hoy puede convertirse en pobre mañana. De la misma manera, un pobre puede algún día hacerse rico. Ustedes son hoy alabados, pero puede que mañana sean criticados. Considerar con ecuanimidad el elogio y el reproche, la felicidad y la pena, la prosperidad y la adversidad, es el sello distintivo de un verdadero ser humano. El Gita declara: «Permanezcan ecuánimes en la felicidad y en la pena, en la ganancia y la pérdida, en la victoria y la derrota (sukha dukhe same kritva labhalabhau jayajayau)». Pueden disfrutar de su vida como seres humanos sólo si consideran con ecuanimidad la pena y la alegría, la ganancia y la pérdida. La felicidad no tiene valor sin la pena. Por lo tanto, den la bienvenida a la pena, si quieren experimentar la auténtica felicidad. - Divino Discurso, 9 de julio de 1996. - Divino Discurso, 9 de julio de 1996.

Mensaje del día 17 de Mayo del 2017
El descreimiento es la insidiosa enfermedad que se encuentra hoy desenfrenada entre las personas, porque prende fuego a los pequeños retoños de fe y reduce la vida a rescoldos y cenizas. Tú no tienes criterio para juzgar, y sin embargo pretendes hacerlo. La duda, la ira, lo que envenena, lo que enferma...todo eso debe ser eliminado antes de que crezca. Repite el nombre de Rama, tengas fe o no. Eso inducirá a la fe y creará la evidencia sobre la cual se puede construír la fe. Además, si aspiras a ser un devoto, debes huír del apego y la aversión. No deberías sentirte orgulloso por cantar bien o por decorar con gusto tu lugar de adoración. Tiene que haber una continua mejora en tus hábitos y actitudes, de otra manera la disciplina espiritual será solo un vano pasatiempo. Tu hogar tiene que estar inmerso en la más profunda de las paces (Shanti), imperturbado por racha alguna de odio, malicia, orgullo, o envidia. Ninguna adoración o penitencia puede igualar la eficacia de la obediencia, obediencia a la orden dada para tu liberación. (Divino Discurso, 8 Febrero 1963).

Mensaje del día 16 de Mayo del 2017
La palabra "entrega" ha sido mal interpretada y la gente promueve la ociosidad en nombre de la entrega. Pensamos que hemos entregado nuestra mente y cuerpo al Señor, pero si tu mente no está bajo tu propio control ¿cómo puedes tomarla y darla al Señor ? Tampoco tienes control sobre tu propio cuerpo, ¡de manera que decir que has entregado tu mente y cuerpo al Señor no es cierto ! La flauta es un muy buen ejemplo de un instrumento cercano al Señor, y la gran cualidad de la flauta es su completa entrega. No queda nada dentro de la flauta, no tiene deseos residuales y es completamente hueca. Así como la flauta tiene nueve orificios, así también los tiene nuestro cuerpo. Si logramos quitar exitosamente de nuestro cuerpo la pulpa del deseo, entonces sin dudas nuestro cuerpo-flauta también se volverá más cercano y más querido para el Señor. (LLuvias de Verano en Brindavan, 1974, Volumen 1, Capítulo 3).

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