Mensajes del día

Mensaje del día 20 de Junio del 2026

MENSAJE DEL DÍA 20 DE JUNIO DE 2026 El color natural de este pañuelo es blanco; al usarlo se ensucia y se mancha, y su color cambia por la suciedad acumulada. De manera semejante, cuando un niño nace su corazón es puro, inmaculado, claro como el cristal y tan puro como el oro brillante. Pero cuando se mezclan metales como la plata, el cobre y el bronce con el oro puro, este pierde su fulgor y su valor, se vuelve impuro. La verdadera naturaleza del hombre es inmortal, eterna, pacífica y dichosa. Esa naturaleza se contamina por los deseos mundanos, por sus acciones y por el apego a sus parientes y allegados. Él mismo es responsable de la erosión de los valores en su vida. Hoy no encontramos huellas de valores humanos en los hombres. Los valores humanos no provienen de afuera, no pueden adquirirse, ya están presentes en cada persona, pero el hombre no logra reconocerlo. Habla falsedad, emprende acciones erradas, fija su mirada en lo prohibido y alimenta pensamientos equivocados. Ha perdido su pureza. ¿Cómo podemos llamar ser humano a alguien que carece de valores humanos? - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba — Discurso Divino, 5 de octubre de 2000

Mensaje del día 19 de Junio del 2026

PENSAMIENTO DEL DÍA TA 19 DE JUNIO DE 2026 Cuando una persona sufre un fuerte dolor de estómago debido a una apendicitis, el médico lo opera y le extrae el apéndice. ¿Podemos decir que el médico es cruel porque corta el vientre del paciente? No, no. Lo corta movido por su compasión hacia el enfermo. El dolor interno del cuerpo debe ser curado provocando dolor externo en el cuerpo. De manera semejante, las pruebas que Dios concede son solo para ayudar al hombre a sobrellevar las consecuencias de sus actos. Todo lo que Dios hace es para el bien del hombre y no para dañarlo. ¿Por qué? Porque Dios es absolutamente desinteresado, sin egoísmo ni interés propio; en verdad, Él no conoce lo que es el egoísmo ni el interés propio. Algunas personas atribuyen parcialidad, egoísmo e interés propio incluso a los actos de Dios. Eso es únicamente imaginación. Esa imaginación es la causa de su ilusión. Mientras tu corazón esté lleno de bhrama (ilusión), no podrás experimentar a Brahma (Dios). No podrás tener pensamientos de Brahma a menos que expulses el bhrama de tu corazón. Tu corazón tiene solo una silla en él. No es un sofá de dos plazas ni un juego de sillas musicales. Cuando quitas el bhrama de tu corazón, Brahma lo ocupará. No es posible hacer que bhrama y Brahma se sienten en la misma silla de tu corazón. Pero, debido al impacto del Kali Yuga, la gente intenta hacer que ambos se sienten en la misma silla. Pueden hacer cualquier cantidad de esfuerzo, pero Brahma no entrará en su corazón mientras el bhrama esté allí. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba -Discurso Divino, 28 de junio de 1996

Mensaje del día 18 de Junio del 2026

PENSAMIENTO DEL DÍA TAL COMO FUE ESCRITO EN PRASANTHI NILAYAM – 18 DE JUNIO DE 2026 Aun cuando la esposa de Dharmaja fue humillada en la corte pública, él mantuvo su mente firme en Krishna. Aun cuando Ashvatthama masacró a los inocentes Upapandavas, él continuó pensando en Dios con una mente serena, pura e imperturbable. Bhima fue atado de pies y manos y arrojado a un río lleno de serpientes venenosas. En tales situaciones también, Dharmaja conservó su ecuanimidad. Esto fue posible porque logró trascender tanto las alegrías como las penas y alcanzar el principio no dual de la Divinidad. Solo mediante la percepción de la Verdad fundamental se desarrolla una mente estable. El intelecto trasciende a la mente, y la pureza del intelecto se refleja en ella. No basta con limitarnos únicamente a la meditación o al canto en nombre de la sadhana. El cultivo de la pureza del corazón es la verdadera sadhana que debemos emprender. De hecho, la pureza del corazón es en sí misma la realización de la sabiduría, y es en ese estado de sabiduría que la mente permanece inquebrantable. Dharmaja había alcanzado ese estado. Existen innumerables devotos así en el mundo. Pero también hay otros cuya ecuanimidad se ve perturbada por las alegrías y las penas de la vida. Para superar esta naturaleza voluble de la mente, uno debe realizar su propia naturaleza divina, la cual fomenta la equidad interior. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba — Discurso Divino, 5 de octubre de 2000

Mensaje del día 17 de Junio del 2026

Mensaje del día 17 DE JUNIO DE 2026 Generalmente se piensa que artha (el segundo Purushartha) se refiere a la riqueza, las posesiones mundanas y la propiedad. La verdadera artha es la conciencia de Dios. Esa conciencia significa riqueza de conocimiento y no dinero ni billetes. Experimentar la Divinidad es en sí mismo artha. Eso es lo que debemos alcanzar y difundir. Contrariamente a la creencia popular, kama se refiere al deseo de alcanzar la liberación y no a los objetos mundanos de naturaleza transitoria. La gente no comprende el verdadero significado de kama y lo asocia con placeres mundanos y deseos triviales. Deben comprender el sentido real de estos términos, reconocer la meta verdadera de la vida y compartir este conocimiento. Moksha (liberación) es un estado sin entrada ni salida, sin nacimiento ni muerte. Adi Shankara dijo: “Hay un ciclo interminable de nacimiento y muerte, y uno debe permanecer en el vientre de la madre una y otra vez. Este océano de mundanalidad es difícil de cruzar. Oh Señor compasivo, protégeme con Tu gracia infinita”. Aconsejó a un erudito: “¡Oh hombre necio! Adora a Govinda, cuando el dios de la muerte te llame, tu conocimiento de gramática no te servirá de nada”. ¿Cuál es el camino hacia moksha? Recordar siempre a Dios y meditar en Él. Caminar por la senda sagrada y alcanzar el estado divino supremo donde no hay nacimiento ni muerte. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba – Discurso Divino, 1 de mayo de 1997

Mensaje del día 16 de Junio del 2026

PENSAMIENTO DEL DÍA 16 DE JUNIO DE 2026 Según la cultura india, existen cuatro Purusharthas (objetivos) en la vida del ser humano: Dharma, Artha, Kama y Moksha (rectitud, riqueza, deseo y liberación). No solo en la India, sino también en otros países, estos fines de la vida están presentes. Algunos dicen que los Purusharthas están destinados únicamente a los hombres y no a las mujeres. Purusha no significa hombre. Se refiere al Atma y a la conciencia. La conciencia no distingue entre hombres y mujeres. El verdadero Purusha es el Atma, que es el mismo en todos. Generalmente se piensa que Dharma se refiere a la caridad. Pero esto no es correcto. Aquellas acciones que ayudan al hombre a alcanzar la Divinidad entran dentro del Dharma. Las acciones que inducen el gozo en el corazón, manifiestan la no-dualidad y promueven la unidad constituyen Dharma. Los sentimientos más íntimos que reflejan la Divinidad forman parte del Dharma. Todos deben practicar este Dharma. De hecho, la vida humana está destinada precisamente a este propósito. El hombre debe comprender la verdad de que ha nacido para manifestar la Divinidad. Dharma no se refiere a las etapas de la vida como grihastha (etapa de cabeza de familia) o sanyasa (etapa de renunciante). Estas están relacionadas con el mundo y no con el Atma. El hombre olvida su humanidad inherente y queda atrapado en problemas mundanos y materiales en su vida cotidiana. Como resultado, su existencia permanece desorientada respecto al Principio Supremo. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Discurso Divino, 01 de mayo de 1997

Mensaje del día 15 de Junio del 2026

Hay millones de personas que sirven a su prójimo con el nombre de Dios en los labios. “Ni por austeridades, ni por peregrinaciones, ni por el estudio de las Escrituras, ni por japa puede uno atravesar el mar de la vida. Puede hacerlo solo sirviendo a los devotos”. El servicio es muy importante. Sirvan a todos con la convicción de que Dios reside en todos. Cuando sirven a los demás, ustedes deben matar a su propio ego. El servicio no puede llamarse tal, si se lo hace con el sentimiento de “estoy sirviendo a los demás”. Realicen todas las acciones para agradar a Dios: Sarva karma Bhagavad preetyartham. Esta es la actitud que uno debe tener mientras sirve a otros. Hay muchos que toman parte en las actividades de servicio, pero ¿cuántos pueden disfrutar de los beneficios que de él se derivan? En primer lugar, ustedes deben comprender el término “servicio”. El auténtico servicio es aquel efectuado con sentimientos divinos, olvidándose de uno mismo. El servicio debe hacerse como una ofrenda a Dios. El servicio solo tiene valor cuando se lo hace con daivabhimana (amor a Dios), no con dehabhimana (apego al cuerpo). Incluso un pequeño acto de servicio, si se lo hace con la sola intención de agradar a Dios, adquiere una gran importancia. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 24 de febrero de 2002

Mensaje del día 14 de Junio del 2026

Quien busca preyas (placeres sensoriales) se ocupa del cuerpo, mientras que aquel que se ocupa del Atma busca shreyas (bienestar espiritual). Hoy, un noventa y nueve por ciento de la población está abocada a los deseos sensoriales en lugar de la dicha espiritual. Actualmente, la educación se ocupa principalmente de las búsquedas sensoriales. Todas las ocupaciones se relacionan con el logro de deseos sensuales. Todo disfrute está relacionado con los sentidos. Incluso la adquisición de riqueza es para disfrutar de triviales placeres sensuales. Indudablemente, es necesario ocuparse de la comodidad física. “Incluso el cuerpo es esencial para la realización del Dharma”, dicen las Escrituras. Las demandas del cuerpo tienen que ser satisfechas. La sociedad tiene que ser servida. Las responsabilidades familiares tienen que ser cumplidas. El cuerpo es la base para todo esto, pero esto no debe ser la meta suprema de la vida, ya que se relaciona con el mundo fenoménico exterior, y se ocupa de los deseos mundanos. Junto con esto tiene que haber un anhelo por un shreyas (vida espiritual) más elevado. La búsqueda de preyas es negativa. La persecución de shreyas es positiva. Sin relación con lo positivo, preyas no sirve de nada, sin importar cuántos sean los beneficios mundanos. Solo cuando uno anhela shreyas es que incluso preyas conduce a la satisfacción. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 5 de marzo de 1995)

Mensaje del día 13 de Junio del 2026

El cuerpo se hace saludable mediane el ejercicio y el tr abajo; la mente se hace saludable mediante upasana (la contemplación devota) y namasmarana (la rememoración de la Divinidad), mediante una disciplina regular y bien planificada, alegremente aceptada y alegremente efectuada. Ahimsa (la no violencia) es el arroz; arpitam (la dedicación) es el gram (lentejas); prayaschittam (la expiación) son las pasas de uva; paschattapam (el arrepentimiento) es el jaggery (azúcar). Mezclen bien todo esto con el ghee (manteca clarificada) de sadgunam (la virtud). Esta es la ofrenda que deben hacer a su Ishtadevata (deidad elegida), no las bagatelas que hacen con artículos obtenidos en las tiendas por unos centavos. Las Gopis conocían este pasadizo secreto hacia el corazón del Señor, y rápidamente tomaron consciencia de Él. Ustedes han oído que Krishna es Murali-Madhava, y ¿qué es exactamente la murali? Ustedes deben ser la murali (flauta). Que el aliento de Krishna pase a través de ustedes, creando la deliciosa música que derrite los corazones. Entréguense a Él; háganse huecos, sin vasanas (tendencias), y queden sin ego y sin deseos; entonces, Él mismo vendrá y los levantará amorosamente, colocándolos a ustedes, la flauta, sobre sus labios, y soplará su dulce aliento a través de ustedes. Permítanle tocar cualquier canción que a Él le agrade. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 6 de septiembre de 1963)

Mensaje del día 12 de Junio del 2026

El seguidor del Karma Marga (el camino de la acción) realiza muchas acciones por el bienestar del mundo. Participa en yajnas y yagas (sacrificios rituales). Se dedica al servicio y actividades de caridad. Todas estas formas de karma presentan ciertas dificultades. Para realizar sacrificios, uno tiene que estar familiarizado con los textos védicos. Esto no es fácil para los legos. El Jnana Marga (el camino del conocimiento) requiere el conocimiento de las Escrituras y varios tipos de conocimientos, que juntos conducen al Atmajnana (Conocimiento de Uno Mismo). Jnana ha sido definido como Advaita Darshanam (la percepción de la Conciencia Cósmica Única). Esto significa reconocer la unidad en la diversidad. No es fácil experimentar esta unidad. El camino del yoga, que se ocupa del control de la mente, es igualmente difícil. Requiere un riguroso control de los sentidos. Uno tiene que superar muchas dificultades, pruebas y tribulaciones. Muy pocos tienen la fuerza mental y espiritual necesarias para enfrentar estas dificultades y pruebas. El camino del Yoga está, por lo tanto, plagado de muchas pruebas. Bhakti (el Camino de la Devoción) es el camino más fácil para todos. No exige el dominio de las Escrituras. No requiere la realización de rituales ni sacrificios. Evita la elusiva búsqueda de la unidad en la diversidad. Al cultivar el amor a Dios, los sentidos se someten a una autodisciplina natural. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 6 de marzo de 1989)

Mensaje del día 11 de Junio del 2026

Hay una cualidad común, presente en todos los seres vivos: moha (el apego). Esta cualidad está presente también en los seres humanos, en igual medida. Pero solo los humanos tienen la capacidad de sobreponerse a moha y alcanzar moksha (la liberación). La maya (ilusión), que envuelve al hombre, lo impulsa a tomar por malos caminos. La maya tiene tres cualidades: Satwa, Rajas y Tamas (la pureza, la pasión y la inercia). Por estas cualidades, el hombre tiende a olvidar su divinidad y su humanidad, y se comporta como un animal. Las tres formas de moha son: el deseo de riqueza, el apego a la esposa y el apego a los hijos. Las tres hacen al hombre esclavo de moha. El hombre que conquista estos tres deseos puede trascender moha. Cuando moha declina, moksha se hace alcanzable. La liberación es la eliminación de moha (el apego). Todos deben esforzarse por poner a estos tres deseos bajo control. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 15 de abril de 1995)