Mensajes del día

Mensaje del día 08 de Julio del 2026

El hombre educado lucha por sus derechos, sin atender los deberes que debe cumplir. El hombre que descuida sus deberes pierde también sus derechos. Los derechos y los deberes están inseparablemente interrelacionados. El amor es el vínculo que conecta a ambos. Los fieles en el ámbito espiritual ansían felicidad, paz y comodidades, sin esforzarse por tomar conciencia de cómo pueden obtenerse. No queremos a Dios ni cultivamos la devoción, pero queremos que Dios derrame sobre nosotros Shanti y Ananda (paz y divina bienaventuranza). Si queremos paz, debemos vivir según normas conducentes a la paz. ¿Cómo podría una persona que sigue caminos malvados e injustos, obtener paz, verdad y felicidad? ¿Podemos tener el eructo de yogur si comimos un mango? Tales como las acciones, así son las recompensas. Tales como las motivaciones, así son los dones de Dios. Por eso, nuestras motivaciones deben ser sublimes, y las acciones deben ser rectas. Bhagawan Sri Sathya Sai baba (Divino Discurso, 22 de noviembre de 1984)

Mensaje del día 07 de Julio del 2026

El conocimiento que los estudiantes adquieren en las escuelas y universidades se centra solamente en la información. El mero conocimiento libresco no es de gran importancia. Lo sumamente importante es la expansión del amor. Los pensamientos de ustedes tienen que ser purificados. Solo los corazones puros comprenden a Dios. El razonamiento intelectual no los ayuda a tomar conciencia de Dios. El pensamiento puro es otro nombre de la vida pura. El amor es Dios. Dios no tiene otra forma más que el amor. Deseo que todos ustedes instalen el principio del amor en lo más profundo de sus corazones. El amor es el prana (la vida) de ustedes. Es suficiente con que tengan amor. El amor lo redime todo. El amor protege contra todos los sufrimientos, dificultades, dolores y angustias. El amor es nectáreo en su forma. Ustedes son amritaputrah (hijos de la inmortalidad), no anritaputrah (hijos de la falsedad). No se debiliten a sí mismos considerándose hijos de la fasedad. Sientan que son amritaputra. Entonces el árbol del amor crecerá en sus corazones y les dará el fruto de la dicha átmica. No se apeguen al cuerpo. Líbrense del apego al cuerpo. Deben tomar conciencia del principio del Atma. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 27 de enero de 2004)}

Mensaje del día 06 de Julio del 2026

Piensen siempre que Dios está presente en el templo del cuerpo, y que todo lo que hacen es una ofrenda para Él. Solo cuando desarrollen estos sentimientos sagrados, su cuerpo e instrumentos internos (antahkarana) serán santificados. Por lo tanto, transformen su apego al cuerpo (dehabhimana) en apego al Ser (Atmabhimana). Este es el verdadero sadhana. Sin desarrollar apego al Ser (Atmabhimana), no tiene sentido realizar cualquier otro sadhana. La gente dice: «Estamos cantando bhajans». Hasta que alcancen el estado de Atmabhimana, todas esas prácticas espirituales son esenciales. Cuando plantan un retoño de un árbol de mango de buena calidad, al cabo de cierto tiempo este da mangos verdes. Mientras los mangos no están maduros, tienen un sabor agrio. Solo cuando maduran se vuelven dulces y sabrosos. Del mismo modo, cuando ustedes alcancen la etapa de madurez en su sadhana, desarrollarán sentimientos átmicos. Hasta que alcancen ese estado de bienaventuranza, sigan cumpliendo con sus deberes sin olvidar su meta. Siempre tengan en mente que tienen que alcanzar esta meta. Poco a poco, desapéguense del cuerpo y desarrollen apego al Ser. Solo entonces podrán experimentar la dicha eterna. Sigan este camino de verdad y sabiduría y sumérjanse en la bienaventuranza divina. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 31 de agosto de 1996).

Mensaje del día 05 de Julio del 2026

Pueden tener una lámpara, aceite y una mecha, pero debe haber alguien que encienda la lámpara. De manera similar, tienen el cuerpo con todos sus órganos, pero es la Energía Divina la que hace que el cuerpo funcione. Al igual que una bombilla de bajo voltaje solo emite una luz tenue, la deficiencia de poder espiritual debilita al hombre. Por lo tanto, el hombre debe expresar más amor puro para que la luz divina en el interior del cuerpo brille con mayor intensidad. Consideren todo trabajo como la obra de Dios y cultiven el amor. Cuando el amor crece, la fe también lo hace. La duda disminuye la fe. El hombre de hoy en día no tiene una fe firme y constante porque está acosado por las dudas. Hay agua en abundancia en el tanque, pero deben abrir el grifo para obtenerla. Del mismo modo, Dios es un tanque lleno de amor y dicha infinitos. El hombre puede obtenerlos solo cuando abre el grifo de la devoción. Radha y las Gopikas tenían una devoción profunda y total por Krishna. Solo hablaban de Krishna y escuchaban la melodiosa música de su flauta sin malgastar su energía en búsquedas mundanas. Uno podría pensar que es imposible alcanzar una devoción total como la de Radha, ¡pero se puede lograr fácilmente considerando todo como obra de Dios! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 16 de abril de 1996).

Mensaje del día 04 de Julio del 2026

Cualquiera sea la actividad que realicen, el amor debe ser su fundamento. No hay vida (prana) sin amor. La vida sin amor no sirve de nada. El sistema educativo debe ser transformado de tal manera que desarrolle el principio del amor en el corazón de cada uno. Satya (la verdad) y Dharma (la rectitud) son reflejos de Prema (el amor). Les proporcionan la muy deseada Prashanti (la paz suprema). Si el amor brota de sus corazones, eso basta; les otorgará la salvación. En la Era de Dvapara, las Gopikas le dijeron a Krishna: «¡Señor! Por favor, ten la bondad de derramar el néctar del amor en nuestros corazones yermos; siembra las semillas del amor. ¡Que el torrente de amor fluya de nuestros corazones!». Ellas le oraron fervientemente a Krishna para que colmara el anhelo de sus corazones. Si el mundo ha de prosperar, la lluvia del amor debe derramarse sobre él. La sagrada tierra de Bharat, desde tiempos inmemoriales ha hecho gran hincapié en la importancia de la devoción y de la entrega. Todo ser tiene amor en su corazón. Si no tienen amor, no son humanos. El amor está presente desde el nacimiento. Han obtenido este cuerpo gracias a los méritos de sus vidas anteriores. El cuerpo se vuelve sagrado solo si está saturado de amor. Por eso, deben cultivar el principio del amor, entonces sus vidas se volverán sagradas. Deben cultivar amor hacia todos los seres, independientemente de lo que sean o de lo que hagan. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 27 de enero de 2004).

Mensaje del día 03 de Julio del 2026

La verdadera penitencia consiste en cultivar la armonía entre pensamientos, palabras y acciones, evitar aquellos pensamientos, hábitos y acciones que son malos, y lograr pureza mental. Para ello, es necesario mejorar los hábitos alimenticios. Los alimentos antinaturales y artificiales que son consumidos hoy en día, provocan inestabilidad en la meditación y afectan la práctica espiritual. Por lo tanto, la pureza de los alimentos es muy importante para un buscador espiritual. Si desean preparar ‘idli' y ‘sambar’, deben contar con verduras frescas, lentejas limpias, tamarindo y especias. El recipiente para la preparación de los alimentos también debe estar limpio. Si el recipiente no está recubierto de estaño, la comida puede volverse tóxica. La persona que prepara la comida no solo debe ser experta en el arte de cocinar, sino que también debe tener pensamientos positivos. El cuerpo humano es como el templo de Dios que alberga al Atma divino. El cuerpo puede permanecer en una misma posición durante mucho tiempo, pero si uno quiere correr, tiene que esforzarse bastante. Por otro lado, la mente se mueve muy rápido y se necesita mucho esfuerzo para mantenerla estable y tranquila. El buscador espiritual necesita desarrollar el equilibrio entre el cuerpo y la mente. Por lo tanto, es necesario estabilizar la mente y fortalecer el cuerpo mediante la actividad física. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 16 de abril de 1996).

Mensaje del día 02 de Julio del 2026

Las personas adoran al papel y a las palabras del Bhagavad Gita, pero no saborean el néctar de la bienaventuranza que resulta de la práctica de sus enseñanzas. Todos deben tomar conciencia de la verdad de que todos los textos sagrados, como la Biblia, el Corán, los Vedas y los Upanishads, están destinados a la práctica y no solo a realizar ‘parayana’ (lectura devota). Hoy en día se ve a la mayoría de los devotos con el ‘Sai Satcharitra’ en sus manos. Ellos dicen que realizan ‘parayana’ todos los días. No hay mayor tontería que esta. ¿Acaso este libro está destinado únicamente al ‘parayana’? ¡Está destinado a la práctica! Pongan en práctica lo que Shirdi Sai Baba enseñó en este libro. He aquí un pequeño ejemplo. Una persona padecía un fuerte resfriado con tos. Cuando acudió a un médico del pueblo, este le sugirió que preparara una decocción de jengibre seco y pimienta, y se la bebiera. Entonces, el paciente empezó a repetirse a sí mismo: «Debo beber una decocción de jengibre seco y pimienta». Pero no sintió ningún alivio. ¿Cómo va a sentir alivio si no prepara la decocción y se la bebe? Del mismo modo, ustedes se limitan a repetir lo que contienen los textos sagrados sin ponerlo en práctica. ¡Solo cuando lo practiquen obtendrán beneficios! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 31 de agosto de 1996).

Mensaje del día 01 de Julio del 2026

Hay dos tipos de conocimiento que el ser humano necesita adquirir. El primero es el conocimiento secular o material, el cual le permite leer y escribir, realizar sus tareas cotidianas, ganarse la vida y desenvolverse en el mundo utilizando sus sentidos y facultades mentales. Pero este es un conocimiento meramente ordinario. El verdadero conocimiento es el conocimiento espiritual (Atma-vidya), que le permite al ser humano trascender los sentidos y la mente, cultivar cualidades nobles como la penitencia y la renuncia, desarrollar la sabiduría y alcanzar la verdadera paz y felicidad. El conocimiento que satisface las necesidades corporales y sensoriales no puede proporcionar verdadera paz y felicidad al ser humano. El cuerpo humano le ha sido obsequiado para realizar acciones desinteresadas y bondadosas. No es necesario tener una educación superior para utilizar el propio cuerpo en la realización de acciones sagradas. Es el conocimiento espiritual el que ayuda al ser humano a llevar una vida noble y sublime. Sin embargo, el conocimiento espiritual debe combinarse con la penitencia. La relación entre el conocimiento espiritual y la penitencia es como la que existe entre las cargas positivas y negativas. El hombre necesita tanto el conocimiento secular como el espiritual para llevar una vida plena y con sentido. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 16 de abril de 1996).

Mensaje del día 30 de Junio del 2026

Consideren la alegría y el dolor como maestros del valor y el equilibrio. El dolor es un recordatorio amistoso; es un buen maestro, incluso mejor que la alegría. El Señor concede tanto protección como castigo; pues, ¿cómo podría ser el Señor si no insistiera en una estricta obediencia y rendición de cuentas? Ustedes están tan lejos del Señor como creen estarlo, y tan cerca de Él como sienten estarlo. Pues bien, déjenme decirles esto: la distancia desde Mí hasta ustedes es la misma distancia que de ustedes a Mí, ¿no es así? Pero se quejan de que estoy lejos, muy lejos de ustedes, aunque ustedes se están acercando cada vez más. ¿Cómo puede ser eso? Estoy tan cerca de ustedes como ustedes lo están de Mí. Esa cercanía se gana por medio de la devoción, que no puede ser constante salvo después de deshacerse del «yo» y de lo «mío». Cuando se traslada a un preso de un lugar a otro, es acompañado por dos guardias, ¿no es así? Cuando un hombre que está preso en esta cárcel se desplaza de un lugar a otro, también es acompañado por el egoísmo (ahamkara) y el apego (mamakara). Cuando se mueve libremente sin estos dos, ¡pueden estar seguros de que es libre, está liberado! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 20 de febrero de 1964).

Mensaje del día 29 de Junio del 2026

Quien procura el conocimiento en el mundo puede ser un estudiante o un académico. Pero de ese modo, no puede convertirse en un 'jnani' (hombre sabio). Existe una gran diferencia entre un académico y un 'jnani'. Ravana había dominado 64 clases de conocimiento, mientras que Rama solo había estudiado 34. A pesar de que Ravana había estudiado más asignaturas que Sri Rama, Valmiki lo describió como un 'murkha' (una persona irracional). ¿Por qué Ravana fue apodado 'murkha'? Porque a pesar de dominar todas las destrezas y artes, era esclavo de sus sentidos. Quien es esclavo de sus sentidos es un loco que ha perdido la razón. Rama no estaba dominado por sus sentidos sino que era su soberano. La diferencia entre Rama y Ravana se puede ver en tres aspectos: Sarvaloka hite ratah (quien se regocija con el bienestar de todo el mundo) ; Sarvajnana sampannah (quien está dotado de toda sabiduría) ; Sarve samudhita gunaihi (quien está repleto de todas las virtudes). Rama promovió el bienestar del mundo adhiriéndose a la verdad y sentando el ejemplo de la conducta correcta. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino, 15 de junio de 1989).