Mensajes del día

Mensaje del día 25 de Marzo del 2022

Un buen carácter es esencial para tomar consciencia del Atma. En otras palabras, se deben arrancar de raíz todas las tendencias malvadas. Así como un ejército queda desanimado y se rinde cuando cae su comandante, el ejército de las malas cualidades entrega sus armas tan pronto como es destruido el egotismo (ahamkara). Las malas cualidades nacen todas en el campo de la ira, de modo que si esa área es devastada, sus soldados nunca podrán levantar cabeza. Es suficiente con lograr esto, pues ¿qué puede hacer el comandante Egoísmo sin ningún soldado que marche bajo sus órdenes? En consecuencia, todos los esfuerzos deben ser dirigidos a destruir el reino de la ira, para que ningún comandante se aventure a soltar los perros de la guerra. Que cada aspirante espiritual mantenga la paz en la región de su mente, haciendo que se detengan ese comandante y sus soldados. Que cada aspirante espiritual disfrute para siempre bajo la sonrisa del gobernante, el Atma. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Dhyana Vahini, C.5. Versión en inglés).

Mensaje del día 24 de Marzo del 2022

Después de que ustedes logran el silencio de la lengua (Vak Mounam), sigue Mano mounam (el silencio de la mente). La mente es un manojo de pensamientos y caprichos. Estos pensamientos deben ser reducidos gradualmente. Cuando los pensamientos son reducidos, como un reloj sin cuerda, la mente es naturalmente controlable. Cuando la actividad de la mente disminuye, se manifiesta el poder del Atma (el Divino Uno Mismo). En consecuencia, el buddhi (el intelecto) se vuelve más activo que los sentidos. Cuando se ha alcanzado el control del habla y el control de la mente, fácilmente se concreta el estado de Maha-mounam (el silencio supremo). Los estudiantes deben esforzarse por alcanzar este tercer estado mediante las disciplinas de los primeros dos estados. A menudo les he dicho: "Hablen menos y estudien más". ¿Qué se implica con "estudio"? El estudio o educación es el proceso de divinizar el propio Uno Mismo. Esto requiere que se cultiven los valores en la educación. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 3 de febrero de 1994).

Mensaje del día 23 de Marzo del 2022

Nuestros antepasados practicaban la economía del habla. Los estudiantes de hoy tienden a ser locuaces. El hablar excesivamente daña la mente. "Menos habla, más felicidad". Antiguamente se practicaban tres tipos de austeridades de silencio para controlar el habla. La primera era Vak-mounam (el silencio de la lengua), la segunda era Mano-mounam (el silencio de la mente) y la tercera era Maha-mounam (el silencio supremo). Vak mounam (el silencio del habla) significaba reducir el habla al límite y a las necesidades de la ocasión. Por medio de esta disciplina se evitaba hablar excesivamente. Como resultado, el poder del habla se conservaba y acrecentaba. La disciplina en el habla también daba como resultado la veracidad. Hablar solo la verdad servía para purificar los pensamientos. Por medio de esto adquirían Siddhi (tomar consciencia de la verdad) y Jnana-siddhi (obtener la sabiduría suprema). En consecuencia, la pureza en el habla es vital. Tiene que ser alcanzada mediante la limitación del habla. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 3 de febrero de 1994)

Mensaje del día 22 de Marzo del 2022

Los Vedas declararon: vedahametam purusham mahantam aditya varnam tamasah parastat (La Divinidad Suprema, con la refulgencia del sol, mora más allá de la oscuridad). Dios está más allá del tamas (la oscuridad). Él no está afuera, está dentro de ustedes. Ustedes son Él. Aun siendo la divinidad misma, el hombre busca a Dios en una selva o a través de la meditación. ¿Qué disparate es este? Los Vedas ridiculizan al hombre que no puede ver a Dios, aun mientras está viendo a Dios. Ustedes deben adorar a la Divinidad viviente, no a la sin vida. Honren a cada ser que está en la forma humana. Vean a la Divinidad en cada hombre. El cosmos es Vishnu swarupam (una manifestación de la Divinidad). Dios está con ustedes, en ustedes y a su alrededor, no en otra parte. Desarrollen esta firme convicción. Es engañarse creer que Dios está en algún lugar lejos de ustedes. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 3 de febrero de 1994).

Mensaje del día 21 de Marzo del 2022

Cada estudiante es como un farol a querosén. Para que se mantenga encendido, debe ser bombeado de vez en cuando. Con frecuencia se le debe quitar el hollín con un alfiler. Además, necesita querosén. Solo cuando estas tres cosas están presentes, la luz arderá con fuerza. La shraddha (la devoción sincera) de ustedes es el combustible. Su amor es el alfiler. Su espíritu de sacrificio es el bombeo. Además, se necesita una mecha. Esa mecha es el nombre del Señor. Con la ayuda de estos tres accesorios, al entonar el nombre del Señor, su devoción brillará con refulgencia. Esta refulgencia es la luz de la Divinidad dentro de ustedes. Ustedes vienen de la intranquilidad, y a través de la paz y de una mente iluminada van hacia el Param-Jyoti (la luz divina en su corazón). El corazón de cada uno es el asiento del Señor. Los estudiantes deben cultivar la facultad del discernimiento por medio de la educación, atesorar la humildad y alimentar la fe en la Divinidad. Este es el camino real para tomar consciencia de la unidad con la Divinidad. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 3 de febrero de 1994).

Mensaje del día 20 de Marzo del 2022

El espectáculo pasajero, este mundo (jagat), está basado en ilusiones (maya). Es por eso que se lo denomina “falso''. Sin embargo no concluyas que el mero reconocimiento de la falsedad del mundo, o saber que tienes ciertos defectos, te llevará a una senda más elevada ni a la verdad suprema. Sin un buen carácter, provisto de cualidades intachables, no puedes alcanzar el progreso en el campo espiritual. El progreso depende del valor y la calidad del individuo, al igual que la cosecha depende de la fertilidad del suelo. Sobre un suelo así de valioso, siembra las semillas de las cualidades de la excelencia y riégalas con las aguas de la razón y el análisis. La abundante cosecha estará lista a su debido tiempo. En las tierras en que no se plantan ni se cuidan los plantines de las buenas cualidades se multiplican malezas inútiles, y donde podrían haberse formado hermosos jardines, los arbustos espinosos crean una jungla de confusión impenetrable. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Dhyana Vahini. C4. Versión en inglés)

Mensaje del día 19 de Marzo del 2022

Con la ayuda de la mente, el hombre puede ascender desde el nivel humano hasta el más elevado nivel de la Divinidad. Pero también puede descender a la naturaleza animal o demoníaca. En el momento en que llevan su mente hacia los objetos del mundo, la mente tiende a la naturaleza animal o demoníaca. Si la mente es elevada hacia Dios y liberada del proceso del pensamiento, tiende a fundirse con Nirguna Nirakara, y así liberarse. La razón más importante por la que estamos esclavizados es el darle demasiada libertad a la mente. Si por ejemplo, amarramos un animal a un poste, no podrá arruinar otro lugar. No podrá desplegar ira o violencia, ni dañar a alguien. Pero si se lo deja suelto, podrá merodear por los campos, destruir los sembradíos y causar pérdidas y daños a los demás. También recibirá golpes por los perjuicios causados. De igual modo, la mente de cada quien debe estar sujeta a ciertas reglas y límites. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 17 de febrero de 1985.)

Mensaje del día 18 de Marzo del 2022

El meditador considera importante tomar consciencia de la bienaventuranza átmica, pero la promoción del bienestar del mundo es un objetivo igualmente importante. Para llevar a cabo ese objetivo debemos poner bajo control ciertas tendencias físicas, verbales y mentales. Se las conoce habitualmente como los diez pecados: los tres físicos, los cuatro verbales y los tres mentales. Las tendencias físicas son: daño a la vida, deseo adúltero y robo. Los pecados verbales son: falsas alarmas, habla cruel, conversación celosa y mentiras. Las actitudes mentales son: codicia, envidia y negación de Dios. La persona decidida a seguir el camino de la meditación debe tomar todos los recaudos posibles para que estos diez enemigos ni siquiera se le acerquen. Tienen que ser evitados por completo. La persona necesita tendencias que le ayuden a progresar, no aquellas que la retrasan. Debemos hablar y actuar solo para bien (subha), porque solo el bien es auspicioso (mangala), y solo lo auspicioso es Siva. (Dhyana Vahini, Capítulo 4)

Mensaje del día 17 de Marzo del 2022

Así como un bebé, después de aprender a observar y comprender, procura caminar tambaleante de aquí para allá por la casa, también el aspirante espiritual aprende a caminar en el mundo interior y comprenderlo. Mirando la lámpara sobre la pared, un bebé sano en la cuna agita de alegría sus brazos y piernas, y balbucea feliz. De la misma manera, el aspirante espiritual, también sano en cuerpo, mente y alma, yaciendo en la cuna de la vida, observa el mundo interior y aplaude sin cesar con gran alegría, ante esa felicidad interior. Esto tiene que hacerse. Además, cada pensamiento, cada palabra y cada acción tienen que proceder de la total consciencia del conocimiento. Dirijan la inteligencia para que no vagabundee, sino que resida constantemente en el mundo interior. Esta es la búsqueda interior, y la meditación es el instrumento más importante que se necesita para esto. El aspirante espiritual puede iniciar su búsqueda interior a través del portal del autoexamen. Ese portal da acceso al estatus más elevado y sagrado posible en la vida, para todo aspirante que esté dotado de humildad y devoción. (Dhyana Vahini, Capítulo 3).

Mensaje del día 16 de Marzo del 2022

Si hay un forúnculo en el cuerpo, ponemos algún ungüento sobre el mismo y lo cubrimos con un vendaje hasta que todo haya sanado. Si no aplican el ungüento y aplican el vendaje alrededor de este forúnculo, es probable que se infecte y luego cause un gran daño. Cada tanto tendremos que lavarlo con agua pura, aplicar de nuevo el ungüento y aplicar un nuevo vendaje. Del mismo modo, en nuestra vida, existe este forúnculo en particular, que ha aparecido en nuestro cuerpo bajo la forma de "yo", "yo", "yo". Si realmente quieren curar este forúnculo del "yo", tendrán que lavarlo todos los días con las aguas del amor, aplicarle el ungüento de la fe y envolverlo con el vendaje de la humildad. El vendaje de la humildad, el ungüento de la fe y las aguas del amor podrán curar la enfermedad que ha erupcionado con este forúnculo del "yo". (Divino Discurso, 17 de febrero de 1985)