Mensajes del día

Mensaje del día 28 de Febrero del 2022

Chandrama manaso Jatah, dice el Purusha Sukta (“la mente surgió de la Luna”). La Luna tiene dieciséis fases. De igual modo, la mente tiene dieciséis aspectos. En la noche de Shivaratri, quince de las dieciséis fases lunares no son visibles, y solo una se puede ver. La mente también está en un estado similar. Si durante Shivaratri meditan en Dios, se pueden acercar a la Divinidad. La sacralidad suprema de Shivaratri consiste en ser conscientes de la unidad con la Divinidad a través de la meditación en Dios. Lo que ustedes niegan, es en verdad la realidad: solo la Divinidad existe. El mundo es irreal. Olvidando lo real, los hombres se pierden tras lo transitorio. El mundo debe ser observado como el reflejo de la imagen de la Divinidad. Todas las acciones se deben llevar a cabo ofreciéndolas a la Divinidad. Los verdaderos devotos de Dios no deben prestar importancia a las diferencias de religión, casta o secta. Estas son solo diferencias en el nombre y la forma. Tomando consciencia de que el sagrado principio de Shiva está presente en todos, los devotos no deben denigrar a nadie ni causar daño a los demás. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 11 de febrero de 1983).

Mensaje del día 27 de Febrero del 2022

Ustedes están completamente conscientes de las características de este Kali Yuga que estamos atravesando. Encuentran a su alrededor injusticias, irregularidades, inmoralidad y falsedad, conjuntamente con todos sus diabólicos atributos y atrocidades. Sin embargo, debemos avanzar a pesar de todo esto, con una actitud callada, tolerante y benévola hacia la vida. Casi todos los ámbitos de la vida están contaminados con estos sentimientos venenosos, pero el campo de la educación, por ser el más prominente, necesita nuestra especial atención. Debemos preguntarnos y esforzarnos por averiguar por qué los padres, los alumnos o sus docentes toman un rol activo en ocupaciones antiacadémicas. La razón principal es que la mente humana está poseída y dominada por dos defectos malvados: el egoísmo y la ambición. Estas fuerzas son obstáculos para que los seres humanos tomen consciencia de los valores humanos que constituyen la humanidad. No es propio de un hombre intercambiar su valiosa vida, tan preciosa como una gema, por deseos y ambiciones mundanos que valen menos que un trozo de carbón. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 10 de abril de 1975).

Mensaje del día 26 de Febrero del 2022

Existe una relación mutua y muy cercana entre la postura del cuerpo y la actitud de la mente. Los sentimientos interiores de las personas se hacen evidentes en su cuerpo físico. La postura y apariencia del cuerpo nos ayudan a descubrir dichos sentimientos. Por ejemplo, con la espalda erguida, la camisa arremangada, y las manos cerradas como puños, no es posible mostrar amor y devoción. Arrodillados, con los ojos entrecerrados, y las manos elevadas sobre la cabeza con las palmas unidas, ¿es posible demostrar ira, odio o crueldad? Es por esto que los antiguos sabios aconsejaban al aspirante espiritual que es necesario adoptar la postura corporal apropiada durante la plegaria y la meditación. Ellos vieron que de esta forma es posible controlar los caprichos de la mente. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Dhyana Vahini, C.2.)

Mensaje del día 25 de Febrero del 2022

Cuando se ganen el amor de Dios, su compasión se derramará sobre ustedes. El amor da y perdona. El ego recibe y olvida. Si su hijo sustrae dinero de la casa, ustedes no lo denuncian a la policía; pero si su sirviente roba una cuchara, no tienen tales reparos, porque no tienen amor hacia el sirviente. Vivan sin odiar a los demás, sin condenar a los demás ni buscar culpas en los demás. Vyasa, quien escribió dieciocho voluminosos Puranas, los resumió en un solo verso de un breve dístico: "Hacer el bien a los demás es el único acto meritorio; hacer el mal es el pecado más detestable". Cuando sienten que no pueden hacer el bien, al menos desistan de hacer el mal. Eso es en sí mismo un servicio meritorio. No se esfuercen por descubrir diferencias; descubran la unidad. Comprendan que el propósito de la vida es conocer a través del amor a la encarnación del amor, es decir, Dios, y demostrar, mediante su propio amor, que lo han conocido. (Divino Discurso 4 de abril de 1975)

Mensaje del día 24 de Febrero del 2022

En la repetición del nombre divino y en la meditación, la mayor parte de las personas siguen ahora caminos apasionados, inquietos (rajásicos) y torpes, ignorantes (tamásicos). Sin embargo, la intención misma de repetir el nombre divino y meditar es purificar la mente y el intelecto. Para lograrlo, el mejor camino es el de la meditación pura y serena (sátvica). Cuando la mente y el intelecto lleguen a ser puros, brillarán con el esplendor de la comprensión del Atma. Aquel en quien esta comprensión brilla plenamente es llamado sabio (rishi). El conocedor del Atma se convierte en el Atma misma (Brahmavid Brahmaiva bhavati). La meta de la vida, aquello que hace la vida digna de ser vivida, es la comprensión del Atma, es decir, la base del alma individual (jiva). (Dhyana Vahini, Capítulo 2)

Mensaje del día 23 de Febrero del 2022

El Buddhi (intelecto) tiene mantenerse agudo, claro y recto. Hay cuatro direcciones hacia las cuales el intelecto guía al hombre. (1) Swartha-sukha-buddhi: esto indica la naturaleza totalmente egoísta, en la que el individuo no se ocupa siquiera de su esposa e hijos; en cambio, como primero y principal está dispuesto a satisfacer sus propias necesidades. Luego tenemos (2) el Swartha-parartha-sukha-buddhi; este conserva cierta consideración por la felicidad de los demás. La siguiente variedad es (3) Parartha-buddhi: quienes la tienen, buscan tanta felicidad para los demás como la que buscan para sí mismos. Están dispuestos a soportar cualquier dificultad para obtener para otros lo que piensan que les dará felicidad a ellos. La siguiente es (4) el Buddhi Adhyátmico (el intelecto espiritual). Este conduce al hombre siempre por el camino de la renuncia y el servicio, porque solo ellos conducen al avance espiritual. El intelecto Adhyátmico reconoce la unidad de la creación, y por lo tanto lo que siente la otra persona también es sentido por el individuo, en el mismo grado. (Divino Discurso, 4 de abril de 1975)

Mensaje del día 22 de Febrero del 2022

Hay tres maneras mediante las cuales los aspirantes procuran entrar en el camino de la meditación. En el camino puro y sereno, uno considera como un deber la repetición del Nombre y la meditación, y por ello está dispuesto a soportar cualquier cantidad de dificultades; uno está totalmente convencido de que todo esto no es más que una ilusión, y por lo tanto hace solo el bien, bajo cualquier condición y en todo momento. Uno desea solo el bien de todos, y ama siempre a todos; uno pasa continuamente el tiempo en el recuerdo y la meditación del Señor. No siente deseo alguno por el fruto de la repetición del nombre ni de la meditación; lo deja todo al Señor. En el camino apasionado e inquieto (rajásico) uno anhela a cada paso el fruto de las acciones propias. Si no obtiene el fruto, la inercia y el disgusto dominan gradualmente al aspirante espiritual, y la repetición del Nombre y la meditación se van secando lentamente. El camino ignorante (tamásico) es peor aún: el Señor es recordado solo en momentos de peligro o sufrimiento agudo, o cuando uno es víctima de la pérdida o el dolor. (Dhyana Vahini, Capítulo 2)

Mensaje del día 21 de Febrero del 2022

El hombre tiene que darse cuenta de su genuina naturaleza y permanecer establecido en ella. De lo contrario, deja de tener derecho a ese nombre. Si el fuego no quema o si el agua no corre, ¿pueden reclamar tales nombres? La autenticidad consiste en ser legítimos hasta lo más profundo. El hombre tiene a la Verdad como su naturaleza. Esto significa que su comportamiento debe ser siempre auténtico; dirá solo aquello que siente como sincero. De la misma manera, debe actuar de acuerdo con sus palabras; su pensamiento, palabra y acción deben ser coherentes y complementarios. Si en algún caso esta concordancia está ausente, esa persona es un hombre solo en su forma externa. Es peor que una bestia, porque las bestias están libres de las cargas del pensamiento y el habla. Todo en la creación está sujeto a la ley del cambio, y también el hombre está sujeto a esta ley. Sin embargo, el hombre debe usar la ley para progresar, no para resbalar hacia abajo en la escala. El dharma (la rectitud) es la norma a la que debe adherir, para cambiar de bueno a mejor, y de mejor a óptimo. (Divino Discurso, 4 de abril de 1975)

Mensaje del día 20 de Febrero del 2022

El hombre es de naturaleza esencialmente divina. Debido a diversos factores, el hombre tiende a olvidar su divinidad inherente (Sat-Chit-Ananda). El velo de la ignorancia que oculta a la Divinidad en él no puede ser fácilmente quitado. Ni la riqueza, la posición ni la erudición pueden librarlo de esta enfermedad. Solo el Atma Jnana (conocimiento del Uno Mismo) puede proporcionar el remedio. Ustedes no deben engañarse por los placeres derivados de las posesiones, la posición ni la prosperidad. Estos son transitorios, vienen y se van. El dolor y el placer son accesorios a la existencia humana, como los parientes y los amigos. El hombre debe esforzarse por tomar consciencia de su verdadera naturaleza, experimentar su divinidad inherente, y no caer en las tentaciones del momento. Tanto el dolor como el placer son impostores; el hombre no debe permitir que le hagan perder el rumbo. El Uno Mismo trasciende el tiempo y el espacio. Es eterno e invariable. La indagación en la naturaleza del Uno Mismo es el mensaje de la filosofía perenne. También es el principal deber del hombre. (Divino Discurso, 23 de noviembre de 1986)

Mensaje del día 19 de Febrero del 2022

La repetición del nombre de Dios y la meditación (japa y dhyana) no deben juzgarse nunca según meros criterios exteriores. Su esencia es su relación con el Atma. La inmortal experiencia átmica nunca debe mezclarse con bajas actividades del mundo temporal. Tales actividades merecen ser evitadas. Si se les da cabida, si alternamos entre la impaciencia y la pereza, y si estamos siempre preocupados pensando "¿por qué no ha llegado todavía?", "¿por qué está aún tan lejos?", entonces todo se convierte simplemente en japa y dhyana realizados con afán de ganancia, con la mirada puesta en el fruto de las mismas. El único fruto de japa y dhyana es este: la conversión de lo que apunta hacia fuera en lo que apunta hacia dentro; el volver la vista hacia dentro, el ojo interior viendo la realidad de la bienaventuranza átmica. Para esta transformación tenemos que estar siempre activos y esperanzados, sin importar cuánto tiempo nos lleve ni las dificultades que encontremos. No debemos contar el costo, el tiempo ni la dificultad. Debemos esperar el descenso de la gracia del Señor. Esta paciente espera es, en sí misma, la austeridad (tapas) de la meditación. (Dhyana Vahini, Capítulo 2)