Mensajes del día

Mensaje del día 01 de Abril del 2022

Así como el jabón es necesario para limpiar el cuerpo externo; la repetición del nombre divino, la meditación y el recuerdo del Señor (smarana) son necesarios para limpiar la mente interior. Así como la comida y la bebida son necesarias para mantener el cuerpo fuerte, la contemplación del Señor y la meditación en el Atma son necesarias para fortalecer la mente. Sin este alimento y bebida, la mente vacilará de un lado a otro. Mientras las olas estén agitando la superficie, no se podrá ver el fondo. Cuando las olas del deseo agitan las aguas de la mente, ¿cómo puede uno ver la base, el Atma? La vacilación que origina las olas es causada por la falta de comida y bebida. Por lo tanto, limpien la mente con la contemplación del Señor. Aliméntenla con la meditación en el Atma. Solo la meditación y la práctica espiritual (sadhana) pueden limpiar las profundidades de la mente y darle fuerza. Sin pureza y fuerza, el Atma se mantiene lejos y la paz huye. -Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Dhyana Vahini, capítulo 5.

Mensaje del día 31 de Marzo del 2022

Cada objeto en la Naturaleza realiza su función específica. El sol y la luna están cumpliendo con su deber sin cesar. Dios también está llevando a cabo Sus deberes sin pausa ni descanso. Los ríos, al fluir hacia el océano, transmiten la lección de que no deben abandonar sus esfuerzos hasta alcanzar su destino. El hombre debe dedicarse a acciones virtuosas en un espíritu de ecuanimidad. La vida es una mezcla de lo bueno y lo malo, de altibajos. Ignoren lo malo y disfruten lo bueno. Si compran una canasta de mangos, puede que haya algunos frutos demasiado maduros y podridos en ella. Ustedes los ignoran y consumen los buenos. Del mismo modo, en la vida deben olvidar las malas experiencias y sacar provecho de las buenas. En cambio, el hombre se queda rumiando las malas experiencias y arruina incluso las buenas que se le presentan. Esta es una señal de debilidad en el hombre. La vida humana es una sucesión de experiencias buenas y malas, de alegría y de pesar. Estas experiencias dependen de las condiciones cambiantes de tiempo y lugar. -Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 17 de marzo de 1991.

Mensaje del día 30 de Marzo del 2022

Hoy en día, debido a la influencia de la Era de Kali, se han desarrollado dos tipos de enfermedades. Una es la sed insaciable de riquezas. En todas las ciudades, hay una loca carrera por hacer dinero. Todos están atrapados en esta locura. No hay duda de que el dinero es necesario, pero solo hasta el límite de satisfacer las propias necesidades. Debido al deseo excesivo, la gente pierde todo sentido de proporción. Los hombres se convierten en demonios en esa búsqueda de riquezas. Cabe preguntarse si al menos ellos hacen un buen uso de su inmensa riqueza. No, en última instancia, el dinero puede caer en manos de ladrones u otros. Lo que obtienen de la sociedad, devuélvanlo a la sociedad. Ese es el valor primordial que cada uno ha de cultivar. La segunda enfermedad es la sed de poder. Aquejado por estas dos enfermedades, el hombre está convirtiendo al mundo entero en un manicomio. El deseo de riqueza y poder no es malo en sí mismo. Pero la riqueza y el poder deben utilizarse para los fines correctos. Cualquiera que sea la posición que ocupen, asegúrense de que se utilice dignamente. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Discurso Divino del 7 de abril de 1997.

Mensaje del día 29 de Marzo del 2022

El Señor es el padre de todos, de cuya propiedad todos pueden reclamar una parte. Sin embargo, para obtenerla deben alcanzar cierto nivel de inteligencia y discernimiento. Probablemente los insanos y los imprudentes no sean considerados aptos para recibir esta propiedad. Su propiedad es la Gracia, el amor puro. Si ustedes tienen discernimiento y renuncia, pueden reclamar su parte como un derecho. Traigan devoción y deposítenla aquí, y llévense de aquí fuerza espiritual. ¡Cuanto más se haga de este negocio, más complacido me siento! Traigan lo que tienen, sus penas y dolores, preocupaciones y ansiedades, y tomen de Mí alegria y serenidad, valor y confianza. Para mi visión no hay devotos con prerrogativas y otros sin ellas. La madre pasa más tiempo atendiendo al hijo enfermo. Pide a los niños mayores que se cuiden solos, pero alimenta al bebé con su propia mano. Eso no significa que no tenga amor por los mayores. De la misma manera, no piensen que cuando dejo ostensiblemente de prestar atención a una persona, esa persona está fuera de los beneficiados con mi Prema. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. -Divino Discurso, Mahashivaratri 1955.

Mensaje del día 28 de Marzo del 2022

"Frío" y "caliente", ambos están en el Plan de Dios, y a ustedes solo les corresponde saberlo y tratar a ambos como valiosos. Las plantas espinosas y las sin espinas están en la naturaleza; el hombre sabio conoce el valor de ambas. Cultiva la que no tiene espinas y la rodea con las espinosas, para que lo cultivado no sufra daños. Dios atrae al individuo hacia Sí; es la naturaleza de ambos tener esta afinidad, porque son lo mismo. Son como el hierro y el imán. Sin embargo, cuando el hierro está oxidado o cubierto con capas de polvo, el imán no puede atraerlo. Eliminen el impedimento; solo eso tienen que hacer. Las pruebas y tribulaciones son los medios con los cuales se hace esta limpieza. Por eso, Kunti rogaba a Krishna: "Danos siempre las penas, para que nunca podamos olvidarte". Ellas son como las restricciones dietéticas y otras que el médico prescribe para suplementar el efecto del medicamento: la rememoración de Dios (namasmarana). Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso, Vijayadasami 1953)

Mensaje del día 27 de Marzo del 2022

El hombre debe hacerse el firme propósito de llevar una vida serena y pura. Debe reconocer la verdad de que los problemas y turbulencias son temporarios, como nubes pasajeras. No hay cabida para que surjan agitaciones si nos percatamos de esta verdad. Las pasiones producen solo satisfacción temporaria, pero causan serios trastornos emocionales. Por lo tanto, es imperativo de parte del hombre no ceder a ninguna pasión inadecuada mientras se alimenta. Observar las tres "P", a saber, pureza, paciencia y perseverancia, garantiza una felicidad permanente y la buena salud, libre de enfermedades. No solo la pasión desenfrenada daña la salud del hombre. Vivir de dinero mal habido también causa mala salud, en cierta medida. Se dice: "Tal como es el alimento es la mente; tal como es la mente son los pensamientos; tal como son los pensamientos es la conducta; tal como es la conducta es la salud". Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso, 21 de enero de 1994)

Mensaje del día 26 de Marzo del 2022

La nación es un miembro del mundo. El mundo debe esforzarse en pos de la paz. Este es el significado de la bendición "Om Shanti, Shanti, Shanti". ¿Por qué se pronuncia Shanti (Paz) tres veces, en lugar de más o menos veces? Esto se refiere a la paz en tres aspectos. Adi-bhoutika (física), Adhyatmika (mental) y Adi-daivika (espiritual). Esta bendición invoca a la paz en relación al cuerpo, a la mente y al Uno Mismo. Estos profundos significados están implícitos en las declaraciones de los sabios de Bharat, diseñadas para recordarnos a Dios y hacer que busquemos tomar consciencia de Dios. La gente imagina a Dios como una entidad que está fuera del alcance de la concepción y comprensión humanas. Eso no es verdad. La Divinidad está más cercana que ninguna cosa del mundo. Si la consideran remota, aparentará ser distante, pero si la ven como cercana, será cercana. En tanto el hombre sea consciente del cuerpo, no podrá comprender a una Divinidad sin forma. Por lo tanto, debe adorar a la Divinidad en forma humana. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. -Divino Discurso, 3 de febrero de 1994.

Mensaje del día 25 de Marzo del 2022

Un buen carácter es esencial para tomar consciencia del Atma. En otras palabras, se deben arrancar de raíz todas las tendencias malvadas. Así como un ejército queda desanimado y se rinde cuando cae su comandante, el ejército de las malas cualidades entrega sus armas tan pronto como es destruido el egotismo (ahamkara). Las malas cualidades nacen todas en el campo de la ira, de modo que si esa área es devastada, sus soldados nunca podrán levantar cabeza. Es suficiente con lograr esto, pues ¿qué puede hacer el comandante Egoísmo sin ningún soldado que marche bajo sus órdenes? En consecuencia, todos los esfuerzos deben ser dirigidos a destruir el reino de la ira, para que ningún comandante se aventure a soltar los perros de la guerra. Que cada aspirante espiritual mantenga la paz en la región de su mente, haciendo que se detengan ese comandante y sus soldados. Que cada aspirante espiritual disfrute para siempre bajo la sonrisa del gobernante, el Atma. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Dhyana Vahini, C.5. Versión en inglés).

Mensaje del día 24 de Marzo del 2022

Después de que ustedes logran el silencio de la lengua (Vak Mounam), sigue Mano mounam (el silencio de la mente). La mente es un manojo de pensamientos y caprichos. Estos pensamientos deben ser reducidos gradualmente. Cuando los pensamientos son reducidos, como un reloj sin cuerda, la mente es naturalmente controlable. Cuando la actividad de la mente disminuye, se manifiesta el poder del Atma (el Divino Uno Mismo). En consecuencia, el buddhi (el intelecto) se vuelve más activo que los sentidos. Cuando se ha alcanzado el control del habla y el control de la mente, fácilmente se concreta el estado de Maha-mounam (el silencio supremo). Los estudiantes deben esforzarse por alcanzar este tercer estado mediante las disciplinas de los primeros dos estados. A menudo les he dicho: "Hablen menos y estudien más". ¿Qué se implica con "estudio"? El estudio o educación es el proceso de divinizar el propio Uno Mismo. Esto requiere que se cultiven los valores en la educación. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 3 de febrero de 1994).

Mensaje del día 23 de Marzo del 2022

Nuestros antepasados practicaban la economía del habla. Los estudiantes de hoy tienden a ser locuaces. El hablar excesivamente daña la mente. "Menos habla, más felicidad". Antiguamente se practicaban tres tipos de austeridades de silencio para controlar el habla. La primera era Vak-mounam (el silencio de la lengua), la segunda era Mano-mounam (el silencio de la mente) y la tercera era Maha-mounam (el silencio supremo). Vak mounam (el silencio del habla) significaba reducir el habla al límite y a las necesidades de la ocasión. Por medio de esta disciplina se evitaba hablar excesivamente. Como resultado, el poder del habla se conservaba y acrecentaba. La disciplina en el habla también daba como resultado la veracidad. Hablar solo la verdad servía para purificar los pensamientos. Por medio de esto adquirían Siddhi (tomar consciencia de la verdad) y Jnana-siddhi (obtener la sabiduría suprema). En consecuencia, la pureza en el habla es vital. Tiene que ser alcanzada mediante la limitación del habla. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 3 de febrero de 1994)