Mensajes del día

Mensaje del día 07 de Octubre del 2021

El festival de Navaratri se celebra en toda la India, pero parece que nadie hiciera un esfuerzo por comprender el significado profundo de este festival. El Hridaya (el corazón) es la morada del Atma. Ningún ser puede existir sin el principio del Atma. Dios, quien reside en todo como el principio del Atma, no tiene un nombre o forma específicos. Sin embargo la gente le atribuye diversos nombres y formas. Él responde a las plegarias de los devotos, en cualquier forma en que se Le adore. Por tanto, cada quien entiende que la forma que adora es superior a las demás. Es un signo de ignorancia considerar que una forma es superior a otra. Durante la celebración de Navaratri, la Divina Madre es adorada bajo variados nombres y formas. Todos los nombres y formas están basados en los sentimientos de ustedes. Dios no tiene diferencias en absoluto. Nadie puede comprender la naturaleza de la Divinidad. El amor no tiene una forma específica. En realidad, el principio del amor que existe en todos los seres es el principio de la Divinidad. La Divinidad trasciende el nombre y la forma. El amor es Dios. Vivan en el amor. La verdad es Dios. La verdad lo permea todo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso del 5 de octubre de 2003).

Mensaje del día 06 de Octubre del 2021

¿Por qué atrae la Divinidad?¿ Es para engañar y confundir?¡ No! Es para transformar, reconstruir y reformar. Este es el proceso denominado samskara. ¿Cuál es el propósito de la reconstrucción? Hacer que la persona sea útil y servicial para la sociedad, borrar su ego, y afirmar su unidad en Dios con todos los seres. La persona que ha experimentado el samskara se torna un humilde servidor de aquellos que necesitan ayuda. Este es el estado de paropakara. Esta clase de servicio, llevado a cabo con reverencia y desinterés, prepara al hombre para tomar consciencia del Uno que permea a los muchos. El último estado es el de sakshatkara. Las Escrituras (Vedas) declaran que la inmortalidad (el estado en que la persona se funde en la Entidad eterna y universal), es factible solo a través de la renunciación y el desapego, no por medio de rituales, progenie ni riquezas. Cuando el hombre renuncia a los deseos egoístas, su amor se expande a las más lejanas regiones del universo, hasta hacerse consciente del amor cósmico que alimenta todos los procesos mencionados. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso del 23 de noviembre de 1976)

Mensaje del día 05 de Octubre del 2021

Dios está presente en todos, bajo la forma del amor. Dondequiera que vayan, Él está con ustedes. Él es el eterno testigo. Compartan su amor con los demás y reciban a cambio el amor de los demás. El amor es la más grandiosa virtud que ustedes poseen. El amor confiere la alegría y gozo más elevados. Dios reside en los corazones llenos de amor. En consecuencia, es esencial que llenen de amor su corazón. Donde hay amor, allí está Dios. No necesitan buscarlo. Él está siempre en ustedes, a su alrededor, por encima y por debajo de ustedes. Adhiéranse al principio del amor. Nunca odien a nadie. El odio es su peor enemigo. Una vez que desarrollen en sí mismos el amor, el odio se desvanecerá naturalmente. Si si se cruzan con su peor rival, salúdenlo con amor. Él también tendrá ese sentimiento recíproco. ¿Cómo pueden esperar amor de los demás si no tienen amor por ellos? Lo que Yo practico y propago es el amor y solo el amor. Traten de comprender el poder del amor. Esta es su mayor riqueza. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso del 5 de octubre de 2003).

Mensaje del día 04 de Octubre del 2021

El método más fácil y fructífero para que ustedes se mantengan libres del polvo y el óxido es el Satsang. De forma lenta pero segura, la compañía de los buenos y santos doblegará y limpiará en la persona la tendencia a desviarse de la senda que la lleva a tomar consciencia de sí misma. Cerciórense de elegir la compañía adecuada, y adhiéranse a ella. Una taza de agua no tiene valor comercial; pero si se la añade a diez tazas de leche, adquiere el valor que se otorga a la leche. Si, por el contrario, una taza de leche se mezcla con diez tazas de agua, pierde su valor y se la considera desechable. Entonces, el Satsang al que se unan debe ser más puro que ustedes, más venerable y más adherido a elevados ideales de virtud y verdad. Cuando un fumador se une a un grupo de no fumadores, es muy probable que abandone ese mal hábito, pero cuando un no fumador cae en un antro de fumadores, con seguridad será pronto una víctima. Tal es la sutil influencia de la compañía que tengamos. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 7 de julio de 1975).

Mensaje del día 03 de Octubre del 2021

El primer peldaño para expandir el amor es el hogar, donde deben reverenciar y complacer a sus padres, quienes les dieron esta oportunidad de vivir y aprender. Si los tratan mal o infligen alguna pena en sus mentes, ¿cómo podrán ustedes alegrar a los demás por medio del servicio y la comprensión? La expansión es el principio clave para la educación. Saben que cuando inflamos demasiado un globo, este explota, y el aire que estaba dentro se funde en la vastedad sin límites de afuera. El amor de ustedes también debe llenar su hogar y su sociedad, y finalmente romper esos límites y extenderse a todo el mundo. Una gota de agua sostenida en la palma de la mano se evapora enseguida; está demasiado sola. Pero, déjenla caer en el océano, y sobrevive como parte del océano. Pronto asume el nombre y el sabor, la majestuosidad y el poder del océano. Cultiven el amor; siembren las semillas del amor en todos los corazones. Derramen amor en las arenas del desierto; que la humanidad obtenga los verdes brotes, las hermosas flores, los deliciosos frutos y la dulce cosecha del jugo. Esto es Mi Deseo, Mi Misión y Mi Voto. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 25 de julio de 1975).

Mensaje del día 02 de Octubre del 2021

Mientras ustedes aún son jóvenes, el tipo de pensamientos sagrados que generen en sus mentes y las experiencias sagradas que atraviesen determinarán su futuro. Un joven llamado Mohandas Karamchand vio una representación teatral sobre Harischandra, a través de la cual aprendió la importancia de la verdad. De regreso, le dijo a su madre que se apegaría a la verdad a lo largo de su vida. Manteniéndose apegado a la verdad, Mohandas Karamchand se convirtió en el conocido Mahatma Gandhi. El tipo de imágenes que presenciamos hoy, el tipo de teatro que vemos, o la clase de carteles publicitarios que observamos, causan una distorsión en la mente y destruyen la verdadera naturaleza humana y la dulzura del corazón. A causa de la naturaleza destructiva de lo que ustedes ven, es que están teniendo tan malas ideas. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 20 de mayo de 1976)

Mensaje del día 01 de Octubre del 2021

En la obra teatral de la vida hay una mezcla de lo bueno y lo malo. De los dos, uno se conoce como maarakam y el otro como taarakam. Maarakam implica que actuamos sobre la base de que nada nos pertenece, y todas las palabras que pronunciamos, o todas las acciones que realizamos, pertenecen a Dios. Actuamos nuestro papel con este espíritu, sin atribuirnos nada. Taarakam representa la actitud de un actor muy consciente del rol que está actuando, y que en sus acciones conserva esa individualidad. No considera que solo está actuando un papel, sino que se ve como el hacedor. La diferencia entre ambos es esta: la actitud de maarakam nos ayuda a darnos cuenta de la naturaleza temporaria del rol que actuamos, por lo cual no nos apegamos a las cosas relacionadas con el rol. En cambio, taarakam desarrolla apego al rol que actúa y no quiere desprenderse de las cosas relacionadas con el rol. El concepto de maarakam no tiene sentido de posesividad, pero en taarakam nos apegamos a lo que consideramos propio. (Divino Discurso, 15 de febrero de 1998)

Mensaje del día 30 de Septiembre del 2021

Algunos declaran que la oración puede producir la paz mundial, y solicitan a la gente que rece. Por supuesto, rezar es bueno; pero la paz no se alcanza solo con eso. La oración debe estar unida a la práctica. No deben rezar por una cosa y practicar otra. Esa oración es solo un medio para engañar. Aunque repitan plegarias por la paz mundial, si no pueden soportar pacientemente a los demás, si calumnian a otros y los desprecian, ustedes no tendrán paz, sino agitación. Con la agitación tendrán el acompañamiento de la pena y el dolor. Cuando nos llevamos el alimento a la boca, lo masticamos y lo tragamos, su esencia se difunde a todas las partes del cuerpo; así también, si las manos se dedican a acciones que promueven la paz, mientras la lengua se ocupa de rezar por la paz, a través de estos dos medios la esencia de la paz se difundirá a todas partes del mundo, que no es más que el cuerpo del Señor. (Prasanthi Vahini, Capítulo 16)

Mensaje del día 29 de Septiembre del 2021

¿Cuál es la causa fundamental del descontento? Es la envidia. Este vicio ha acosado al hombre desde el principio de los tiempos. El hombre se sentirá satisfecho de sí mismo solo cuando la envidia haya sido erradicada del corazón humano. El hombre satisfecho disfruta de la paz. ¿Cómo surge la envidia? Cuando nos comparamos con los que están mejor, tienen cargos superiores, obtienen mejores calificaciones o son más apuestos, y seguidamente sufrimos por la consciencia de nuestra inferioridad, surge la envidia. El descontento por aquello de que carecemos hace nacer la envidia. Para librarnos de esta mala cualidad tenemos que mirar a quienes están peor que nosotros. Por ejemplo, cuando observamos el estado de aquellos que tienen ocupaciones inferiores, podemos sentirnos satisfechos con nuestra propia posición. Por lo tanto, si queremos librarnos de la envidia, debemos emprender la comparación con los que están peor que nosotros. Con el tiempo, desarrollamos un sentido de ecuanimidad tanto hacia los que están mejor como hacia los que están peor. Esa ecuanimidad es una cualidad divina. (Divino Discurso, 19 de enero de 1989)

Mensaje del día 28 de Septiembre del 2021

Algunos, que no tienen experiencia ni ponen en práctica sus palabras, andan por ahí declarando que el camino hacia la paz consiste en mantener a distancia el mundo. Eso no es paz; es precisamente lo contrario. Si se lleva una semilla lejos del árbol, ¿no crecerá a su vez hasta ser un árbol? Si no quieren que eso ocurra, deben hervir la semilla o freírla sobre el fuego. Así también los impulsos y deseos que germinan deben ser fritos sobre el fuego del discernimiento (vichara); entonces emergerá la verdadera paz. Si, por el contrario, escapamos de las responsabilidades de la vida en la sociedad, no se puede disfrutar de la paz; ¡no llegará nunca! En cambio, si los deseos (vasanas) son controlados y eliminados, no hay necesidad de huir. Contentándose con lo que tienen, negándose a estar preocupados por la ausencia de cosas que no tienen, y procurando en lo posible reducir y eliminar los deseos, las pasiones y los odios, esfuércense por cultivar y practicar sistemáticamente la verdad, el dharma, el amor y la paciencia (sahana). Prasanthi Vahini, Capítulo 15)