Mensajes del día

Mensaje del día 15 de Septiembre del 2020

Balarama y Krishna eran ejemplos; demostraron que no les importaba su propia fuerza física, y que lo sacrificaban todo. Estaban dispuestos a trabajar duro, y demostraron que la prosperidad puede alcanzarse mediante el trabajo intenso y empeñoso. El Señor Krishna era omnisciente, todopoderoso, la Divinidad encarnada; sin embargo, trabajó como cochero para Arjuna. Krishna reconocía la importancia del servicio a la comunidad; por su propia práctica y sentando un ejemplo para los demás, demostró que el servicio al prójimo es importante. Después de la batalla de Mahabharata, ellos fueron las personas que llevaron los caballos al río, los bañaron, atendieron sus heridas y les aplicaron medicamentos. Demostraron así que el trabajo duro y la compasión hacia todo ser viviente constituyen el deber de todos los seres humanos. ("Rosas de verano en las Montañas Azules", 1976, Capítulo 3)

Mensaje del día 14 de Septiembre del 2020

Cuando llegan los pensamientos, brotando en su mente, ustedes deben pasar al menos unos minutos indagando si tales pensamientos son buenos o malos, si son para bien de su país, y si van a ser de ayuda o no para la comunidad que los rodea. Si son malos, deben desecharlos de inmediato; si son buenos, deben esforzarse por fomentarlos. Cuando se ve una planta espinosa, se la quita en el momento en que se la reconoce como planta espinosa; pero cuando aparece un buen árbol frutal, tratamos de cuidarlo y promover su crecimiento. De la misma manera, en el suelo de su corazón, tan pronto broten malas ideas, ustedes deben arrancarlas y arrojarlas lejos. Así como una semilla crece hasta ser un gran árbol, el hombre también debe empeñarse en crecer hasta llegar a ser finalmente Madhava (Dios). ("Rosas de verano en las Montañas Azules", 1976, Capítulo 2)

Mensaje del día 13 de Septiembre del 2020

Todo contiene energía latente: un trozo de papel la contiene, un retazo de tela la contiene. Cuando la energía latente se agota, el resultado es la muerte; cuando la energía es plena, ocurre el nacimiento. La energía es Ser - conciencia - bienaventuranza (satchidananda). Nosotros (sat) somos (chit) felices (ananda). La energía lo es todo, y la energía se deriva de Dios. Esta es la base misma de todas las personas. Ahora edificamos superestructuras en otra parte, no sobre la base. El principio divino fundamental es ignorado. Estamos fascinados por temas y estudios que prometen alimentar el estómago y hacernos materialmente felices y poderosos. Pero la inconmovible verdad es la Divinidad que subyace a todo. La gente debe conocer, ya sea la verdad suprema del Ser Único que se halla tras todo devenir, o al menos la verdad práctica del amor y la hermandad. Estos dos puntos son los límites que la educación debe mantener siempre presentes: el punto de partida y la meta. (Vidya Vahini, Capítulo19)

Mensaje del día 12 de Septiembre del 2020

Imaginen que están visitando a un amigo en una ciudad, y planean estar con él durante diez días. Han llevado algo de dinero, y sienten temor de tenerlo consigo. No obstante, si le han entregado la billetera a su amigo para que la custodie, pueden pasear alegremente, recorriendo todos los sitios de la ciudad y suburbios, que anhelan visitar. Pueden circular por el más concurrido mercado, sin rastro de temor. La billetera que tienen es el Amor: entréguenselo todo a Dios. Él los liberará de preocupaciones, ansiedades y miedos. A través de japa, dhyana y seva sadhana (contemplación, meditación y servicio), tienen que cultivar el amor a Dios. Tomen como ejemplo a Dhruva. Él rezó y practicó austeridades para inducir a Dios a que le otorgara el gobierno del reino. Pero, cuando Dios apareció ante él como Vishnu, Dhruva dijo: "Señor, no deseo el reino. Te quiero a Ti y solo a Ti". De la misma manera, en las etapas preliminares, rezamos pidiendo beneficios mundanos y ganancias materiales, pero, a medida que los pensamientos se van aclarando y purificando, deseamos una sola bendición de parte del Señor: ¡a Él mismo! (Divino Discurso, 25 de diciembre de 1981)

Mensaje del día 11 de Septiembre del 2020

Deseen y rueguen por el bienestar del universo entero. Desarrollen el sentido de la unidad, y destierren los sentimientos de diferencia. Este es el verdadero servicio al país. Ustedes deben vivir en unidad, cargados con el sentimiento de que todos son sus hermanas y hermanos. Su sentimiento de unidad debe exceder incluso al que se halla entre miembros de una familia. Todos saben que cuando Vivekananda pronunció su discurso en Chicago ante el Parlamento de Religiones, sobre el tema de la sabiduría de nuestros antepasados, comenzó con las palabras "hermanos y hermanas de Estados Unidos". La audiencia se emocionó tanto al oír esto, que le dispensaron una ovación de pie. Se sintieron muy felices cuando él se dirigió a ellos como hermanos y hermanas. Hoy, sin embargo, los bharatiyas (indios) se avergüenzan al ser llamados hermanos y hermanas. Tenemos que difundir ese espíritu entre todos y cada uno. La humanidad es algo que vino con nosotros al nacer, no después. El ser humano y la cualidad de la humanidad comenzaron a existir al mismo tiempo, no más tarde. ¿Cómo podemos haber olvdado un sentimiento tan divino? (Divino Discurso, 27 de mayo de 2000)

Mensaje del día 10 de Septiembre del 2020

Las Upanishads prescriben ciertas prácticas espirituales (“sadhanas”) como remedio para librarse del diálogo interno constante (“manasika-sambhashana”), el cual es un obstáculo para la paz interior. La primera, es la regulación de la respiración (“pranayama”). El pranayama no es una gimnasia ni un ejercicio formidable. La mente debe concentrarse en el período de retención del aire (“kumbhaka”), en el proceso de inhalación (“puraka”) y en el de exhalación (“rechaka”). Cuando la atención es fijada de esta manera, se le dará fin a la conversación interna sobre temas irrelevantes y se adquirirá fuerza mental. La segunda práctica espiritual, es meterse de lleno en actividades beneficiosas, es decir, en el servicio a los demás ayudándolos a reducir el sentido del ego y en actos que sean buenos y piadosos. Cuando nuestros pensamientos se ocupan en tales actividades, la mente se aparta de la conversación en la que acostumbra enredarse. Por otra parte, la práctica de escuchar los consejos espirituales, reflexionar acerca de ellos, y descubrir formas y medios de confirmar la fe en el Espíritu (“sravana-manana-nididhyasana”), así como la recitación de los nombres de Dios y el retiro de la mente de la persecución de lo sensorial (“japa” y “tapa”), han sido prescriptos por las Escrituras para silenciar esta divagación mental. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (“Vidya Vahini”, capítulo 18)

Mensaje del día 09 de Septiembre del 2020

¿Cuál es exactamente el significado de “Sai Baba”? “Sai” significa “Sahasrapadhma” (mil lotos), “Saksatkara” (realización, experiencia directa del Señor), etc. “Ayi” significa madre y “Baba” significa padre. Por lo tanto, “Sai Baba” significa “Aquel que es a la vez Padre y Madre, y la Meta de todo esfuerzo yóguico”: la siempre-misericordiosa Madre, el omnisciente Padre y la Meta de los esfuerzos espirituales. Cuando andan a tientas en una habitación oscura, deben aprovechar la oportunidad cuando alguien trae una lámpara a la habitación. Recogen rápidamente sus pertenencias esparcidas por allí, o descubren dónde están, o hacen cualquier otra cosa que necesitan. Del mismo modo, aprovechen al máximo esta oportunidad en que el Señor ha venido en forma humana a su propia puerta y prepárense para salvarse del desastre. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 26 de febrero de 1961)

Mensaje del día 08 de Septiembre del 2020

Ustedes saben que el mundo del sueño es un mundo fantástico sin sentido, en el cual cincuenta años pueden comprimirse en cinco minutos y cosas e incidentes extraños se toman como realidad presente y experimentada. Pero déjenme decirles que desde el estado de Realización, incluso el estado de vigilia en el que analizan los sueños y los declaran inválidos, está igualmente desprovisto de validez. Por lo tanto, tengan un sentido de valores, más bien, una escala de valores; den a todo y a todos, su real valor, ni un ápice más. Cinco envolturas encubren al Atma y esconden su esplendor haciendo que no se revele. Conviertan a todas ellas en puras y brillantes. La envoltura física (“annamaya kosa”) debe ser purificada mediante alimento bueno, limpio y puro. La envoltura vital (“pranamaya kosa”), mediante la respiración tranquila y estable y un temperamento ecuánime. La envoltura mental (“manomaya kosa”), debe ser purificada mediante emociones y pensamientos sagrados, inafectados por el apego a los sentidos ni por la alegría o el dolor. La envoltura de sabiduría (“vijnanamaya kosa”) por la contemplación de la realidad; y la envoltura de bienaventuranza (“anandamaya kosa”), por la inmersión en el éxtasis de la realización de Dios. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 26 de febrero de 1961)

Mensaje del día 07 de Septiembre del 2020

Manténganse firmes en su fe, no cambien su lealtad tan pronto como pasa algo o alguien susurra. No saquen la foto de Sai Baba de la pared y cuelguen alguna otra foto en su lugar a la primera decepción. Déjenle todo a Él, dejen que se lleve a cabo Su Voluntad, esa debería ser la actitud de ustedes. A menos que transiten a través de lo áspero y de lo suave, ¿cómo podrían ser endurecidos? Den la bienvenida a la luz y a la sombra, al sol y a la lluvia. No piensen que solo son devotos aquellos que adoran una foto o una imagen con pomposa parafernalia. Quienes caminan recto por el sendero de la moral, quienes actúan como hablan y hablan como han visto, quienes se derriten con la aflicción de otros y se regocijan en la alegría de los demás: ellos son devotos, tal vez mejores devotos. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 26 de febrero de 1961)

Mensaje del día 06 de Septiembre del 2020

Se dijo (por un devoto que habló anteriormente) que: “ el mundo se está llenando de Sai” (Saimayam) y que “el nombre de Sai está en los labios de todos”. Quiero que esto vaya más profundo. Yo no insisto en que deba ser el Nombre “Sai”. El mundo debe convertirse en “Paramatma-mayan” (impregnado con el Señor Supremo), eso es todo; sin importar los muchos Nombres y Formas que el “Paramatma” pueda tener en los labios de las personas y ante sus ojos mentales. Es la misma sustancia vertida en moldes diferentes. Como los muñecos de azúcar que los niños quieren: gatos y perros, vacas y caballos, todos ellos son de la misma dulzura; este niño prefiere esta forma y este nombre, y el otro llora por otro muñeco. La misma Divina sustancia aparece en diferentes momentos y lugares, asumiendo diferentes Nombres. Cuando las Fuerzas del Mal y del Odio los abruman, el Bien acepta al Señor como su “auriga” (conductor) y Él les permite dominar a los enemigos. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 26 de febrero de 1961)