Mensajes del día

Mensaje del día 05 de Septiembre del 2020

El maestro es como un tanque de almacenamiento de agua. Si hay agua limpia y buena en el tanque, obtendrán agua de buena calidad en los grifos. Los estudiantes son como los grifos y resultarán buenos solo si los maestros son buenos. Los maestros deben tener ideales elevados para que éstos se reflejen en sus estudiantes, que son los futuros ciudadanos y líderes. Los maestros deben primero practicar ellos mismos lo que desean enseñar a los estudiantes. Deben tener un sentimiento de sacrificio (tyâga) por el bien de la nación para que los estudiantes tengan un ideal similar. Antes de intentar corregir a los estudiantes, deben primero corregirse a sí mismos. Los valores humanos no son mercancías que se venden en el mercado. Deben reflejarse en el comportamiento y en la forma de vida de cada uno. No deben ser enseñados como materias académicas sino como la base sobre la cual debe construirse una vida correcta. El maestro debe realizar prácticas espirituales para asegurar el control de los sentidos y lograr armonía en el pensamiento, la palabra y la acción. Cuando logren esta armonía, se volverán maestros ideales. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 20 de enero de 1985)

Mensaje del día 04 de Septiembre del 2020

¿Por qué hay tanta anarquía y confusión en el mundo ahora? ¿Por qué no hay paz? ¿Se debe a que no hay gente educada y a que no hay instituciones educativas? No, hay muchas; pero las personas educadas no tienen la cultura y la amplitud de visión necesarias que deberían ir junto con su educación. Nuestro país ha sido conocido como la casa del tesoro espiritual. Sin embargo, hoy en día olvidamos ese tesoro espiritual y la verdadera fuerza de nuestro país. Los niños ni siquiera comprenden el significado de la educación. Si a la palabra raíz "Vid", le añaden “Ya", obtienen “Vidya” (educación). Aquí "Vid" significa iluminación y "Ya" significa aquello. Por lo tanto, “Vidya” es aquello que da iluminación y luz. Solo puede llamarse “Vidya”, aquello que les da luz y deshace su ignorancia, aquello que les brinda sabiduría y conocimiento superior. Lo que promueve la ignorancia y la oscuridad, no puede llamarse “Vidya”. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (“Rosas de Verano en las Montañas Azules”, 1976, capítulo 1)

Mensaje del día 03 de Septiembre del 2020

¿Cuál es la forma de la preocupación? Es solo miedo creado mentalmente. Por naturaleza la mente es voluble. ¿Cómo pueden las preocupaciones que son la creación de una mente caprichosa, ser permanentes? Cada preocupación es como una naya paisa. Una rupia equivale a 100 naya paisas, y 100 rupias son equivalentes a 10.000 naya paisas. Cuando tienes 10.000 naya paisas, es una carga bastante pesada y no es fácil de llevar. En consecuencia, el Señor dice, dame esas 10.000 naya paisas y te daré un billete de 100 rupias, que es muy liviano, fácil de llevar y se puede preservar seguro. Es bastante difícil salvaguardar un bulto de 10.000 naya paisas. Es mucho más difícil transportarlo y protegerlo de otros. Entonces, el Señor nos exhorta: "Mi amado, entrégame el atado de tus preocupaciones". Por lo tanto, pásenle esta carga al Señor. (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 29 de julio de 1996)

Mensaje del día 02 de Septiembre del 2020

¿Cuál es exactamente la causa de toda aflicción? Es el apego al cuerpo lo que produce el dolor tanto como sus precursores inmediatos: los gustos y aversiones. Estos dos son el resultado del intelecto que considera algunas cosas y condiciones como beneficiosas y otras cosas y condiciones como no beneficiosas. Esta idea de bondad y maldad es una ilusión. En tanto te apegas a los objetos considerados beneficiosos, comienzas a odiar los otros. Pero desde un punto de vista más elevado, no hay ninguno; la distinción no tiene sentido. No existen dos de ninguna manera. Entonces ¿cómo puede haber bien y mal? Ver dos donde hay solo uno, es ignorancia o ilusión (maya). La ausencia del conocimiento de la identidad de "aquello (Tat)" y "Tú (Twam)" es la causa de toda ignorancia. La palabra tatwa, utilizada con el significado de "principio", engloba esta gran doctrina filosófica. Si no se aprende esta verdad, debemos debatirnos en el océano del dolor. Pero si se aprende y se vive en dicha consciencia, entonces se puede estar libre de la aflicción. (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Gita Vahini, C.3)

Mensaje del día 01 de Septiembre del 2020

"Todo está en Ti y tú estás en todo". Deben lograr esta convicción fijamente en su consciencia por medio del análisis, discernimiento e investigación intelectual. Deben aislar y expulsar de la consciencia las impresiones de los sentidos, la mente, la inteligencia, etc. Estas no tienen nada que ver con el Atma que verdaderamente son. El Atma está inafectada por cualquier sujeto u objeto. Aun si los sentidos, mente, intelecto, etc. están inactivos, la inactividad no afectará al Atma. Conocer el Atma como una entidad inafectada y desapegada es el secreto de la sabiduría espiritual. Cada acto debe ser llevado a cabo con esta sabiduría de fondo. Dicha concienciación del Atma guiará las sendas tanto en los movimientos hacia afuera como hacia adentro; no bloqueará la acción sino que la llenará de propósito y significado; elevará la fe y la vida moral; los llevará a la morada de la salvación a lo largo del camino de la renunciación al fruto de la acción, y no la renunciación a la acción misma. (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Gita Vahini, C.6)

Mensaje del día 31 de Agosto del 2020

La mente está hecha de la trama y urdimbre de los deseos. Así la primera cosa a ser conquistada es el demonio del deseo. Para esto, es innecesario llevar a cabo una gran guerra. Tampoco es necesario usar palabras complacientes para persuadir al deseo de que desaparezca. Los deseos no desparecerán por temor de uno o en favor del otro. Los deseos son objetivos; pertenecen a la categoría de lo "visto". Con la convicción de "Yo soy solo el que ve, no lo visto", quien es de mente persistente se libera del apego. Por medio de lo cual, el deseo es conquistado. Deben vigilar el trabajo de la mente desde afuera; no se involucren. Ese es el significado de esta disciplina. La facultad de la mente es como una fuerte corriente eléctrica. Debe ser observada desde la distancia y no ser contactada o tocada. Tocan la corriente y son reducidos a cenizas. Entonces también, el contacto y el apego le dan a la mente la oportunidad de arruinarlos. En tanto más lejos están de ella, mejor. Con métodos hábiles, deben hacer el mejor uso de esta para su propio bienestar.

Mensaje del día 30 de Agosto del 2020

El esfuerzo incesante de todos los días sucesivos tiene su meta y justifica esta consumación: hacer que los últimos días sean dulces y placenteros. Pero cada día también tiene su noche. Si el día es aprovechado en buenas acciones, entonces la noche nos bendice con un sueño profundo, vigorizante y reparador, el sueño acerca del cual se dice que se asemeja al samadhi. Tenemos solo un corto período de vida en la Tierra. Pero incluso en esta corta vida podemos alcanzar bienaventuranza divina utilizando sabia y cuidadosamente el tiempo. Dos personas, aparentemente iguales, presumiblemente de la misma moldura, educadas bajo las mismas condiciones, una se convierte en un mensajera de Dios, en tanto que la otra se mantiene con su naturaleza animal. ¿Cuál es la razón de este desarrollo diferente? Los hábitos, la conducta que resulta de estos hábitos, y el carácter en el que dicha conducta se ha solidificado. Las personas son criaturas de carácter. (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Prema Vahini, C.5. Versión en inglés.)

Mensaje del día 29 de Agosto del 2020

La gente debe estar feliz de que el altísimo Señor (Purushothama) haya puesto más nuevos elementos para servir y realizar Su adoración de varias formas. La gente debe orar por nuevas posibilidades y regocijarse en la oportunidad que recibe en sus manos. Esta actitud otorga gozo inconmensurable. Llevar una vida inmersos en este gozo es de hecho bienaventuranza. Lo que sea hecho del amanecer hasta el atardecer debe ser consagrado, como si fuese adoración al Señor. Al igual que se tiene cuidado al cortar las flores y mantenerlas limpias y sin marchitar, así también, se debería hacer un esfuerzo incesante para llevar a cabo acciones puras y sin mancha. Si se mantiene esta visión ante el ojo de la mente y se vive la vida de acuerdo con ello, esto se convierte en servicio al Señor ininterrumpido. El sentimiento de "Yo"y "Tú" pronto desaparecerá; toda traza de ego será destruida. Entonces la vida misma se transmuta en verdadera devoción al Señor (Hariparayana). (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Prema Vahini, C8. Versión en inglés).

Mensaje del día 28 de Agosto del 2020

Cuando Arjuna oró a Krishna para que le explicara las verdaderas características de una persona con sabiduría inamovible, Él le respondió: "¡Partha! Tal persona estará libre de deseos y estable en el conocimiento y consciencia del Atma solamente." Ahora, hay dos procesos en esto: Renunciar a las provocaciones del deseo en la mente es el proceso negativo; implantar allí bienaventuranza siempre presente, es el aspecto positivo. El proceso negativo es quitar todos los plantines de daño y maldad de la mente; el proceso positivo es cultivar, en el campo ya limpio, el sembrado del apego a Dios. Arrancar las malas hierbas es la etapa negativa; el cultivo de lo que necesitan es el positivo. Los yuyos son placeres que los sentidos traen del mundo objetivo; la siembra es el apego a Dios. La mente es un atado de deseos, y, a menos que estos deseos sean arrancados de raíz, no hay esperanza de destruir la mente, la cual es un gran obstáculo en la senda del progreso espiritual. (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Gita Vahini, C.5. Versión en inglés.)

Mensaje del día 27 de Agosto del 2020

La mejor manera de deshacerse de la debilidad es atacar la raíz misma del árbol: el error de que ustedes son el cuerpo, con este nombre y esta forma, estos sentidos, esta inteligencia y esta mente. Todo esto es el equipaje que acarrean. ¿Acaso no dicen "mi nariz, mi mente, mi mano, mi razón", lo mismo que dicen "mi libro, mi paraguas"? ¿Quién es este "yo" que llama "mías" a todas estas cosas?. Ese es el verdadero "ustedes". Ya existía cuando nacieron, existía mientras dormían, indiferentes a todo lo demás, indiferentes incluso a su propio cuerpo, con todo su equipamiento interior y exterior. Ese "yo" no puede ser dañado; no cambia, no conoce la muerte ni el nacimiento. Aprendan la disciplina que los hace conocedores de esta Verdad, y serán siempre libres y osados. Esto es el verdadero vidya, el Atmavidya (conocimiento de Uno Mismo), que los sabios han reunido para ustedes. Las miles de personas que vienen a Puttaparthi vienen en busca de esta preciosa riqueza; también ustedes deben, cualquier día, aprender esto y salvarse. Todos tienen que alcanzar la meta, viajando por el camino de la sabiduría. (Divino Discurso, 20 de febrero de 1965)