Mensajes del día

Mensaje del día 27 de Junio del 2020

Se dice que el Señor desea que sus devotos sean más felices, estén más contentos y sean más valientes que el resto. La devoción debería hacer así a una persona, pero no todos los devotos cultivan estos rasgos virtuosos lo suficientemente hondo. ¡Muchos permiten que preciosas oportunidades se desperdicien! Si un padre le otorga cien acres de tierra a cada uno de sus hijos, uno puede que lo cuide bien y recoja cosechas doradas de allí; otro puede que lo deje yermo y se sumerja en la miseria. El equipamiento que cada uno trajo de las vidas previas puede ser diferente, entonces no hay razón en culpar al padre por esta situación. Incluso dentro de la familia, la sangre de una persona puede ser fatal si se transfunde a otro, ¿no es así? Es común que la fuerza espiritual sea más en unos y menos en otros; es proporcional a los esfuerzos de cada quien ahora y en el pasado. La gracia de Dios no es culpable, al igual que la luz: ¡Una persona hace el bien usando luz; otra ejecuta un plan malvado! ¡Hagan que la luz interior brille! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 25 de enero de 1963

Mensaje del día 26 de Junio del 2020

Para promover el mejor interés de la humanidad, deben cultivar la urgencia sagrada del servicio a otros y la actitud de compartir. Repetir la frase, "El servicio al hombre es servicio a Dios (Manava seva is madhava seva)" no lo extiende a todas las personas; aquellos quienes recitan este axioma no se preguntan a quién se debe servir. Solo están ansiosos de llenar su propio estómago. Con ese fin restringen sus horizontes mentales para solo edificar a los suyos. Por consiguiente desperdician la valiosa educación que han recibido. Uno se olvida del hecho de que Dios está en forma perceptible en todos los seres. El servicio rendido a cualquier ser es servicio ofrecido a Dios. Esta debe ser la meta más alta de los educados. Un humano es Dios (nara es Narayana). Cada simple acto debe ser elevado como un acto de servicio a Dios. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Vidya Vahini. C. 15. Versión en inglés.

Mensaje del día 25 de Junio del 2020

“La hoja que sirve de plato, y en la cual se ha servido un almuerzo completo, se posa firmemente sobre el suelo. Aquella sobre la cual no se ha puesto nada, vuela alto con cada ráfaga de viento”. Así dice el proverbio. Así también, la persona que tiene mucha erudición y muchas habilidades lleva una vida sencilla. Pero aquel que no ha obtenido genuina educación, ni la fuerza que la misma confiere, vive con pompa y orgullo. Tal persona lucha por ocultar sus defectos del conocimiento de los demás, y finalmente su lucha no tiene éxito. Nos acontece una doble ruina: no experimentamos bienaventuranza espiritual (ananda) ni se la impartimos a los demás. Al final llegamos a ser blanco del ridículo. Por lo tanto, no permitan que el deseo de ostentación se introduzca en la mente; no permitan que el egoísmo se les aproxime. Sean humildes y sean leales a los ideales elevados. Sólo así pueden servir a la causa de la paz y la prosperidad del mundo. (Vidya Vahini, Capítulo 15)

Mensaje del día 24 de Junio del 2020

La imitación nunca puede convertirse en cultura. Ustedes pueden vestir túnicas reales y actuar ese rol, pero ¿pueden llegar a ser reyes mediante la imitación? La imitación es signo de cobardía; los conduce hacia abajo, peldaño a peldaño, hacia temibles consecuencias. No puede aumentar nuestro progreso. Esfuércense por elevarse como ustedes mismos. Enorgullézcanse de ser indios (bharatiyas), hijos queridos de Dios; enorgullézcanse de sus antepasados. Tenemos mucho que aprender de los demás; de todos pueden aprender cosas buenas. Sin embargo, nunca imiten ni copien las actitudes de otros. Sembramos una semilla en el suelo y le proporcionamos tierra, abono y agua. La semilla brota, se convierte en un retoño, y crece hasta ser un enorme árbol. No se convierte en el suelo en que fue ubicada, ni en el abono del que se alimenta, ni el el agua que consume. Solo toma de cada uno de ellos lo que puede beneficiarla. ¡Crece hasta ser lo que esencialmente es: un gran árbol! Que puedan ustedes crecer de la misma manera. (Vidya Vahini, Capítulo 14)

Mensaje del día 23 de Junio del 2020

Mediante dhyana (la meditación) ustedes desarrollan jnana (la sabiduría), y mediante japam (la recitación del nombre de Dios) desarrollan bhakti (la devoción) y, mediante las dos, limpian de ego su corazón. Pueden vincularse con Dios por medio de una cadena de amor, a través de la recitación del nombre, en silencio y con total conciencia del significado y sus matices. Cada “Sai Ram”, “Hare Krishna” o “Hare Vitthala” es un eslabón; cuantos más eslabones haya, más larga será la cadena y más firme será la sujeción. Pero cada eslabón debe ser forjado con acero bien templado. Un eslabón falso, un Nombre pronunciado con pereza o negligencia, indiferencia o ira, resentimiento o rencor, constituirá un eslabón débil, y esa sujeción no atará. También cuiden de no criticar la fe de los demás. Hay un camino desde cada corazón hasta Dios, quien es la fuente de toda alegría. Cada uno llegará a su propio tiempo, a su propio paso, a través de su propio impulso interior, siguiendo el camino que Dios le revele como propio. (Divino Discurso, 5 de enero de 1971)

Mensaje del día 22 de Junio del 2020

Puede que ustedes dominen un billón de campos de estudio, pero si no han cultivado la actitud de desapego, ese dominio no tiene utilidad. Compartir con los demás, y servirlos desinteresadamente con amor, es la principal regla (sutra) del conocimiento espiritual (vidya); esa es su genuina expresión. Así como los árboles no comen sus propios frutos, sino que los ofrecen para que otros los coman, con actitud de desapego; así como los ríos, sin beberse el agua que transportan, apagan la sed y refrescan el calor que otros sufren; así como las vacas ofrecen su leche, producida primariamente para sus terneros, para compartirla con otros en un espíritu de generosidad, nacido de la renuncia (tyaga); así también, aquellos que han adquirido el conocimiento espiritual deben ofrecerlo a los demás, impulsados por el motivo del servicio, y sin consideración por intereses mezquinos. Solo así puede alguien justificar su estatus como noble (sajjana). (Vidya Vahini, Capítulo 15)

Mensaje del día 21 de Junio del 2020

Los Vedas han declarado: “Venera a la madre como a Dios, al padre como a Dios y al preceptor como a Dios”. En la existencia diaria ellos son dioses, para los fines mundanos. Porque el cuerpo humano, la madre, el padre y el preceptor tienen que considerarse divinos; pero, para la búsqueda de la vida, la Suprema Divinidad es el único Dios. Hay otro dicho sánscrito que aclama a Dios como madre, padre, pariente, amigo, riqueza, conocimiento y, de hecho, el Supremo Señor de todo. Esto significa que para la vida espiritual, Dios lo es todo. La madre y el padre son residentes del hogar. El preceptor reside en su ashram. Pero Dios es el morador del corazón. Solo Dios puede residir en el corazón. Es cierto que la madre, el padre y el preceptor son divinos, pero no tienen derecho a residir en el corazón. Tienen que ser venerados y honrados, y ustedes deben hacerlos felices. Solo Dios merece ser adorado. Dios está más cerca del hombre que su madre, y aun más cercano que el padre. Abandonar a tal Dios es un pecado abominable. Esta es la verdad proclamada por Sai. (Divino Discurso, 6 de mayo de 1998)

Mensaje del día 20 de Junio del 2020

Aunque el cuerpo humano es impermanente, tiene que ser cuidadosamente atendido, porque es el trono del divino Atma. Sin un cuerpo sano y fuerte, ustedes pueden fácilmente caer víctimas de numerosas enfermedades. Cada órgano tiene su propia belleza, la que tiene que ser promovida. Un cuerpo débil y enfermizo es incapaz de ninguna acción resuelta. Las ideas puras, nobles y sublimes solo pueden emanar de un cuerpo fuerte y sano. Todas las religiones están de acuerdo sobre este punto. Si bien el cuerpo es impermanente, debe tenerse especial cuidado en mantenerlo adecuadamente, porque proporciona residencia al eterno Atma. El espíritu divino ilumina el cuerpo, a pesar de que éste se compone de carne, sangre, heces, orina y otras cosas malolientes e impuras. El principio del Atma no está sujeto al crecimiento ni a la disminución. Es siempre puro, precioso e inmutable. (Lluvias de verano 1990, Capítulo 3)

Mensaje del día 19 de Junio del 2020

El Atma, por su naturaleza misma, es autosuficiente y pleno. Para tomar conciencia de ese estado, no se requiere ninguna otra disciplina espiritual. La pureza es nuestra naturaleza; la autosuficiencia (paripurnata) es también la naturaleza de nuestro Ser. Los estudiantes no deben ignorar ni olvidar este hecho. La verdadera educación debe despertar esta fe, e infundir en toda actividad la conciencia de esta plenitud. Este es el objetivo esencial, el núcleo del tipo correcto de educación. Hay otra verdad a tener en mente, más que nada. Para los indios (bharatiyas), la religión significa experiencia, nada menos. Nuestra posición es que ningún logro vale la pena, a menos que se lo gane con esfuerzo propio. Todo lo que es valioso debe ser cultivado por uno mismo. La gracia divina espera el esfuerzo individual y la práctica espiritual (sadhana). Las doctrinas y directivas de la religión tienen que ser asimiladas por medio de la experiencia real. La verdad tiene que ser identificada; este es el primer paso. Cuanto más pronto comprendamos la verdad, más pronto desaparecerán los conflictos religiosos y las disensiones entre los diversos credos. (Vidya Vahini, Capítulo 14)

Mensaje del día 18 de Junio del 2020

Los cultivos que crecen en los campos están sedientos de lluvia. Ven pasar por el cielo las nubes cargadas de lluvia pero no pueden elevarse a esa altura y beber la vivificante lluvia; ni tampoco pueden hacer descender a las nubes al nivel del suelo. También la humanidad arde bajo el sol caliente, bajo el insoportable calor del ego y de la codicia. Necesita la lluvia de la gracia; sabe que solo entonces podrá florecer en paz y alegría. Así como las nubes forman gotas y caen sobre los campos que eligen beneficiar, el Absoluto Sin Forma se individualiza, asume una forma y desciende en medio de la humanidad para salvar y sostener. Ese es el secreto de Dios (Madhava) descendiendo como hombre (manava), la nube compadeciéndose de los cultivos que arden bajo el sol. Una vez que llegan las lluvias, ¡el sol tiene su utilidad! De la misma manera, cuando se gana la gracia del Señor, el ego y la codicia pueden aprovecharse haciéndolos fluir por canales útiles. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.(Discurso Divino del 25 de enero de 1963)