Mensajes del día

Mensaje del día 29 de Febrero del 2020

Cuando están enfermos o cuando su mente está inmersa en otra cosa, no disfrutarán del sabor de la comida. Así también, cuando el corazón está lleno de ignorancia (tamas) o es díscolo, no experimentarán alegría incluso cuando estén comprometidos en la recordación del nombre (nama-smarana), en el canto devocional, en la recitación del nombre (japa) o en meditación. La lengua estará dulce mientras haya azúcar en ella. Del mismo modo, si el pilar de luz llamado devoción continúa ardiendo en el corazón, no habrá oscuridad. El corazón estará iluminado en bienaventuranza. Una cosa amarga en la lengua hace que toda la lengua sea amarga; cuando las cualidades de la codicia y la ira entran en el corazón, el brillo desaparece, la oscuridad domina la escena y uno se convierte en el blanco de innumerables aflicciones y pérdidas. Por lo tanto, aquellos que aspiran a alcanzar la santa presencia del Señor, deben adquirir ciertos hábitos, disciplinas y cualidades. (Prema Vahini, capítulo 56, edición en inglés)

Mensaje del día 28 de Febrero del 2020

Un agricultor limpia y nivela la tierra, remueve las piedras y las espinas, ara y prepara el campo, abona y fortalece el suelo, lo riega y fertiliza. Luego, después de sembrar, trasplantar, sacar las malezas, rociar y esperar, levanta la cosecha. Después de limpiarla y trillarla, apila el maíz. Todos estos diversos procesos se realizan para beneficio del estómago. Así también, uno debe sentir que todo: hambre y sed, alegría y tristeza, dolor y pérdida, sufrimiento y cólera, alimento y apetito, son solo impulsos que nos ayudan a lograr la presencia del Señor. Cuando uno tiene esta actitud, el pecado nunca manchará estas actividades. Los apetitos también desaparecerán, sin dejar vestigio de nombre o forma. Por otro lado, si los apetitos son tratados como algo importante, uno solo puede obtener sufrimiento, no alegría. Será imposible adquirir paz. Todos los actos: usar, comer, caminar, estudiar, servir, moverse, deben realizarse con un espíritu de dedicación al Señor. (Prema Vahini, capítulo 55, edición en inglés)

Mensaje del día 27 de Febrero del 2020

Algunos meditan pero fácilmente se distraen por el olor proveniente de la cocina ¿Cómo puede llamarse a esto una plegaria al Señor? Todas sus prácticas espirituales son hechas con una mente ondulante. Oren sinceramente con una mente firme. Ustedes están destinados a cosechar los frutos. Comiencen cualquier tipo de objetivo espiritual, pero ámenlo con todo el corazón. El amor erradica todo tipo de enfermedades y actúa como panacea para todas las aflicciones. En consecuencia primero cultiven el amor. Esto es posible solo si creen que Dios es la encarnación del Amor. El Amor es la mejor medicina. Si pusieran una planta en un recipiente y la regasen, la planta moriría al tiempo; mas si la plantaran en la tierra y la regasen, crecería en un bello árbol. Para obtener buenos frutos, el nombre y la forma de Dios deberían implantarse en el suelo de sus corazones y ser alimentados con el agua del amor. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 24 de noviembre de 1998.

Mensaje del día 26 de Febrero del 2020

Den la bienvenida a la tristeza así como dan la bienvenida a la alegría. De hecho la felicidad que obtienen del placer es insignificante comparada con la felicidad que resulta de las dificultades. La historia está repleta de ejemplos de gente que da testimonios de esto. Todas las personas nobles e ideales han pasado calvarios antes de experimentar felicidad. Na sukhath labbyathe sukham (la felicidad no proviene de la felicidad). Es derivada del dolor y el sufrimiento, pero la gente solo quiere felicidad, no dificultades. Esto es contradictorio con los principios de la espiritualidad. La gente debería comprender la verdad. Desean los frutos de acciones meritorias pero no realizan ninguna. Nadie quiere los frutos de las acciones pecaminosas, ¡sin embargo se complacen con ellas! Lo que sea que quieran alcanzar, podrán hacerlo siguiendo la senda correcta. No vayan por mal camino si no están preparados para enfrentar las consecuencias. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 24 de noviembre de 1998.

Mensaje del día 25 de Febrero del 2020

Simplemente porque un devoto parezca ser el Señor (sarupya- mukti), no podemos asumir que el devoto tiene los poderes de la creación, preservación y destrucción que tiene el Señor. Solo cuando desaparecen todas las trazas de diferencias y se alcanza la unidad, se llega al escalón más alto. Esto es llamado unión (sayujya). Esto solo viene por gracia divina. El devoto aspira a esta fusión (aikya). Uno desea servir al Señor como le complazca y experimentar el gozo de la forma que uno le ha atribuido al Señor. Pero el Señor, fuera se Su gracia, ¡le entrega al devoto no solo existencia con el Señor, ser testigo de la gloria del Señor, y estar siempre bañado en la Consciencia Divina, sino también unión (sayujya)! La senda de la devoción (bhakti marga) resulta también en el conocimiento de brahman (Brahma- jnana). Aún si el devoto no la busca, el Señor mismo se la concede. La liberación de la Unión- con- Dios (sayujya- mukti) es llamada también como liberación absoluta (ekanta- mukti). Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Prema Vahini. C. 54. Versión en inglés

Mensaje del día 24 de Febrero del 2020

Cuando adoran con estabilidad de consciencia y pureza de sentimiento, libres de todo pensamiento impertinente, eso mismo se convierte en una unión mental con lo Divino (bhava- samadhi). Como resultado de esta unión el Señor se presenta ante el ojo interno del devoto en la forma que ha elegido para adorar. La visión no es meramente un tema de imaginación; es una experiencia 'cara a cara'. Sin cambiar de ubicación, el devoto puede permanecer en presencia del Señor en su mismo lugar. Esto es llamado, 'estar siempre con Dios - salokya- mukti'. Además de estar siempre con el Señor, los devotos comprenden todo lo que ven como la gloria del Señor. La experiencia de 'ver constantemente la gloria del Señor' es samipya- mukti. Existir por siempre con el Señor, ser testigo permanente de Su gloria y permanecer bañado con la consciencia de Dios es fundirse en la forma divina - sarupya- mukti. Este es el fruto final de las escrituras devocionales. Bhagavan Sathya Sai Baba. Prema Vahini, C 54. Versión en inglés.

Mensaje del día 23 de Febrero del 2020

La senda de la entrega es como la del gatito (marjala kishora nyaya), que simplemente maúlla en un sitio, colocando todas sus cargas en su madre gata. Similarmente, el devoto coloca la total confianza en Dios. La gata sostiene al cachorro en su boca y lo transporta seguro a través de pasajes incluso angostos. Cuando el devoto entrega todo el peso al Señor, sin miedo o preocupación, y se entrega completamente a Su voluntad, Él ciertamente le proveerá todo. Lakshmana es el testigo de esta senda. Para servir a Rama, Lakshmana renunció a todos los obstáculos de su camino: riqueza, esposa, madre, hogar e incluso el sueño y la comida durante catorce años enteros. Él sentía que Rama era su todo, su felicidad y gozo, y Rama mismo le otorgaría todo lo que necesitaba. El propósito de su vida era solo seguir a Rama, servirLo, y en tregarLe su propia voluntad. Esta es la característica de la auto- entrega completa. Esta disciplina de entrega (prapatti) es muy superior a la de la devocón (bhakti). Prema Vahini, C 51. Versión en inglés.

Mensaje del día 22 de Febrero del 2020

La devoción debe ser continua, ininterrumpida, como el fluir de aceite de una a otra vasija. Sin amor (prema), nada en este mundo puede ser adquirido. Solo cuando hay amor, es que el apego (anuraaga) seguidamente produce el deseo de proteger y cuidar. La senda de la entrega en el mono pequeño (markata kishora nyaya), el pequeño debe confiar en su propia fuerza para protegerse. Donde sea que la madre salte, ¡el bebé debe aferrarse fuertemente al vientre materno y no soltarse, aún si algo lo jala! Así también, el devoto debe soportar la prueba en las manos del Señor y sostener el nombre del Señor todo el tiempo bajo cualquier circunstancia, sin agotarse, sin la más mínima traza de gusto o disgusto, soportando el ridículo y la crítica del mundo y conquistando los sentimientos de vergüenza y derrota. El más maravilloso ejemplo de este tipo de devoción, el primero entre los devotos, Prahlada. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Prema Vahini, C.51. Versión en inglés.

Mensaje del día 21 de Febrero del 2020

Cada forma concebida en los shastras y escrituras tiene un significado profundo. Finalmente, todas las Formas se funden en lo Sin Forma. Shiva es el Principio de la destrucción de todos los nombres y formas, de todas las entidades e individuos. Así, el Lingam es la representación más simple de surgimiento y fusión. Shiva no monta un animal llamado "toro", en el lenguaje humano. El toro simboliza la estabilidad sobre cuatro piernas- Sathya, Dharma, Shanti y Prema, (Verdad, Conducta Recta, Paz y Amor). Los tres ojos de Shiva representan los ojos que ven tu pasado, presente y futuro. La piel de elefante que conforma Su vestimenta representa los rasgos bestiales primitivos que Su gracia destruye. Sus cuatro caras simbolizan la Ecuanimidad (Shantam), Ira (Roudram), Gracia (Mangalam) y Energía Elevadora (Utsaham). Resuelvan en este Sagrado Shivaratri, en la presencia de Shiva Sai, visualizar a Shiva como el poder interno en ustedes y en todo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso de Febrero de 1969.

Mensaje del día 20 de Febrero del 2020

No malgasten sus días abrigando ambiciones y deseos mundanos, ni planeando cómo lograrlos. El éxito o el fracaso no deben alborozarlos ni deprimirlos. Habiendo un banquete que los espera, ¿por qué correr tras las migajas de mesas ajenas? Mantengan brillante ante sí la meta principal, la tarea para la cual han venido a esta escuela; no se desvíen de ella, cualquiera sea la atracción que los tiente a extraviarse. Dominen la mente y regulen su conducta, para poder alcanzar la meta. Que el llamado del espíritu para expresarse no sea ahogado por el cuidado del cuerpo, la atención de la familia ni las demandas del orgullo y la ostentación. La Realidad Suprema (Siva), el individuo (jiva) y el mundo objetivo (prakriti) son los tres principios que ustedes tienen ante sí; el mundo tiene que ser utilizado por el individuo para alcanzar a Siva, que es el hecho fundamental en ellos dos. Hasta que ustedes logren la bienaventuranza átmica tomando conciencia de Siva, el mundo los oprimirá bajo su peso al punto de sofocarlos. Después de eso, el mundo se desprenderá por sí mismo. (Divino Discurso, 28 de abril de 1962)