Mensajes del día

Mensaje del día 19 de Febrero del 2020

El nombre es la fuente de toda la esencia del Espíritu Supremo (el Chaithanya) que ustedes obtienen al recordar el nombre; es el néctar que otorga la vida; es la fuente de energía primordial. Reciten el nombre, y El Nombrado estará ante ustedes; imaginen al Nombrado y el nombre saltará a sus labios. El nombre y la forma son anverso y reverso de la misma moneda. Algunos hacen el voto de escribir el nombre del Señor un millón de veces, pero muy a menudo se trata solo de una cuestión de dedos y pluma. La mente no debe alejarse del nombre. Debe residir en la dulzura que el nombre connota; debe rumiar la belleza de la forma que él evoca y el perfume que difunde. La conducta y el comportamiento del que escribe deben ser los que corresponden a un servidor de Dios: los demás deben ser inspirados por él, y su fe debe refrescarse con la experiencia del escritor. (Divino Discurso, 28 de abril de 1962)

Mensaje del día 18 de Febrero del 2020

El Señor protegerá de todas las maneras y en todo momento a quienes lo adoren en completa e inmaculada devoción (bhakti), como una madre protege a sus hijos, una vaca salva a su ternero del peligro, y los párpados cuidan a los ojos sin esfuerzo y automáticamente. Cuando el niño crece hasta ser adulto, la madre ya no presta tanta atención a su seguridad. Así también, el Señor no presta mucha atención al sabio (jnani). El devoto de la forma (saguna bhakta), como un niño del Señor, no tiene fuerza aparte de la fuerza del Señor. Para el alma realizada (el jnani) su propia fuerza es suficiente. Por lo tanto, hasta que podamos confiar en nuestras propias fuerzas, debemos ser niños en manos del Señor, como devotos de la forma, ¿no es verdad? Nadie puede llegar a ser devoto del Supremo sin forma (nirguna bhakta) sin haber sido devoto de la forma. (Prema Vahini, Capítulo 48)

Mensaje del día 17 de Febrero del 2020

Una vez, cuando Narada preguntó a Sri Ramachandra sobre la naturaleza y características de sus servidores y de los aspirantes espirituales, Él respondió: «Están llenos de amor; respaldan siempre la rectitud; dicen la verdad; sus corazones se derriten de misericordia; están desprovistos de maldad; evitan el pecado; sus naturaleza tiene bases firmes; están dispuestos a renunciar gustosamente a todo; comen con moderación; se dedican a hacer el bien a los demás; no tienen egoísmo; no están preocupados por dudas. No prestan oídos a la adulación, pero están listos a escuchar alabanzas a la buena naturaleza de otros. Tienen un carácter hermoso, fuerte y sagrado. Aspirantes espirituales son aquellos que se dedican a adquirir estas cualidades. Ahora te hablaré de aquellos que me son queridos: todo aquel que se dedique a la repetición del nombre, a austeridades y votos; todo aquel que tenga autocontrol y disciplina; todo aquel que tenga fe, paciencia, camaradería, amabilidad y alegría, como así también amor puro hacia Mí. Una persona así me es querida». (Prema Vahini, Capítulo 48)

Mensaje del día 16 de Febrero del 2020

Los demonios (danavas) son aquellos que pisotean el amor y consideran importantes las cualidades inferiores, mientras que los humanos (manavas) son aquellos que consideran el amor como la única cualidad a fomentar, y las cualidades inferiores como serpientes a ser destruidas. ¿Son humanos quienes no tienen ninguna dulzura y se esfuerzan por suprimir las ansias de inmortalidad? ¡Suya es la naturaleza de los demonios, aunque la forma sea humana! Pues el carácter, no la forma, es lo principal. ¿Cómo podrían aquellos dotados de forma humana llamarse humanos, si carecen de amabilidad y justicia, y tienen la naturaleza de los demonios? Los humanos se dedican a tiernos y dulces actos de cariño, rectitud, amor y verdad; atestiguan la posibilidad de tomar conciencia de nuestra inmortalidad y ponerla de manifiesto. Su buena naturaleza resplandece en sus rostros como bienaventuranza (ananda). Sin bondad, aunque estemos ebrios de alegría, los rostros indicarán solo el destructivo fuego del demonio; no brillarán con la gracia de la dicha espiritual. (Prema Vahini, Capítulo 47)

Mensaje del día 15 de Febrero del 2020

La paz es la característica de la mente de los humanos. Es su cualidad innata. Para buscar la paz, no es necesario ir a ninguna parte. Así como el oro y la plata yacen ocultos bajo la tierra, y las perlas y el coral bajo el mar, la paz y la alegría yacen ocultas en las actividades de la mente. En nuestro deseo de adquirir estos tesoros escondidos, si nos sumergimos y dirigimos hacia dentro las actividades mentales, nos llenamos de amor. Solo puede llamarse humano quien se ha llenado así de amor, y vive en la luz de ese amor. Aquellos desprovistos de amor son demonios, monstruos y subhumanos. Recuerden: la sagrada cualidad del amor no dejará de manifestarse en ocasiones; estará siempre presente, sin cambios. Es una e indivisible. Aquellos saturados de amor son incapaces de rencor, egoísmo, injusticia, maldad o delito. Están dotados de verdad en el habla. (Prema Vahini, Capítulo 47)

Mensaje del día 14 de Febrero del 2020

El amor lo puede conquistar todo. El amor desinteresado, puro, incontaminado, conduce al ser humano hacia Dios. El amor egoísta y restringido nos ata al mundo. Incapaces de comprender el puro y sagrado amor, los seres humanos son hoy presa de interminables preocupaciones, causadas por el apego a los objetos mundanos. Nuestro principal deber es entender la verdad acerca del Principio del Amor. Una vez que una persona haya comprendido la naturaleza del amor, ya no se extraviará. Los diversos contextos en que hoy se utiliza la palabra amor no tienen relación con el auténtico significado del amor. El afecto entre madre e hijo, o entre esposo y esposa, es incidental a cierta relación temporaria, y no es en absoluto verdadero amor. El auténtico amor no tiene principio ni fin. Existe en las tres categorías del tiempo: pasado, presente y futuro. Solo este es el verdadero amor que puede llenar al ser humano de dicha perdurable.

Mensaje del día 13 de Febrero del 2020

Si usan anteojos azules, ven solo azul, a pesar de que la naturaleza resplandece con muchos colores, ¿no es así? Si el mundo se les aparece con diferencias, eso se debe solo al defecto en ustedes. Si todo aparece únicamente como amor, eso también es solamente el amor de ustedes. Para ambos, el sentimiento en ustedes es la causa. Solo porque tienen defectos dentro de ustedes, es que ven al mundo como defectuoso. Cuando no tienen conocimiento de defectos en ustedes mismos, no pueden encontrar ningún defecto aún buscándolo, ya que no sabrían cuáles son los defectos. Ahora, puede surgir la pregunta de si el Señor mismo tiene defectos porque Él también busca defectos. Pero, ¿cómo puede decirse que el Señor busca defectos? Él busca solo bondad, no los defectos ni los pecados. El Señor no examinará la riqueza, la familia, la casta, el estatus o el sexo. Él solo ve la rectitud (sadbhava). Él considera a aquellos dotados de tal rectitud como merecedores de Su gracia, sean quienes sean, sean lo que sean. (Prema Vahini, capítulo 46, edición en inglés)

Mensaje del día 12 de Febrero del 2020

¿Puede un burro convertirse en un elefante simplemente porque transporta un manojo de sándalo? ¡Él puede apreciar el peso pero no el aroma! En cambio el elefante no tiene en cuenta el peso, él inhala el dulce aroma, ¿no es así? Así también, el aspirante espiritual, el renunciante o el devoto tomará solo la verdad pura, la esencia pura de las buenas actividades, de la divinidad y de las escrituras, Vedas y Upanishads. Por otro lado, alguien que continúa discutiendo por la mera erudición, el conocimiento y la disputa, ¡solo conocerá el peso de la lógica y perderá el aroma de la verdad! Para aquellos en busca de la esencia, la carga no importa. Si se emplea la mera razón, no se gana nada que valga la pena. El amor (prema) es el gran instrumento para el recuerdo constante del Señor. Para mantener ese instrumento seguro y fuerte, no se necesita ningún otro instrumento más que la vaina del discernimiento (viveka). (Prema Vahini, capítulo 44, edición en inglés)

Mensaje del día 11 de Febrero del 2020

¡Nunca olviden que cualquier esfuerzo espiritual no sirve de nada si su corazón no es puro! ¡Miren al pez! Viviendo como lo hace, perpetuamente en el agua, ¿se ha librado de su horrible olor en alguna medida? ¡No! Las inclinaciones (vasanas) no desaparecerán mientras el corazón esté lleno de la ilusión del egoísmo, incluso si uno está inmerso en muchas disciplinas espirituales diferentes para purificar el corazón. La luz y la oscuridad nunca pueden coexistir en el mismo lugar y al mismo tiempo, ¿no es así? Del mismo modo, las tendencias negativas (vikaras) como el egoísmo, etc., no pueden coexistir en el mismo corazón con las virtudes puras. ¡Aquel cuyo corazón está regido por el grupo de las seis pasiones, solo puede tener al ego (ahamkara) como su consejero (manthri)! Aquellas personas que quieran deshacerse del sentimiento de "yo" y "mío", deben adorar al Señor (Hari). Deben convertirse en verdaderos aspirantes espirituales, libres de preferencias, gustos y disgustos. (Prema Vahini, capítulo 43, edición en inglés)

Mensaje del día 10 de Febrero del 2020

El nacimiento humano es muy difícil de lograr. El cuerpo de ustedes es como una posada; la mente es su guardián y el alma individual (jivi) es el peregrino. Ninguno de estos tiene parentesco con los otros. El peregrino se dirige a la Ciudad de la Salvación (Moksha-puri). Para un viaje sin problemas, no hay nada tan confiable como la repetición del nombre de Dios (namasmarana), el recuerdo del nombre del Señor. Una vez que la dulzura de ese nombre haya sido experimentada, la persona no sentirá agotamiento, inquietud o pereza; sino que realizará el peregrinaje de la práctica espiritual con alegría, entusiasmo y profunda convicción. Aún así, para lograr esta práctica espiritual, la rectitud (sadbhava) es muy importante. Sin temor a las consecuencias de un acto de pecado, no se originará la rectitud ni tampoco se desarrollará el amor a Dios. Este temor ayudará a que crezca la rectitud y la devoción, resultando en verdadera adoración al Señor. (Prema Vahini, capítulo 42 de la edición en inglés)