Mensajes del día
Mensaje del día 29 de Marzo del 2017
Reformar las propias tendencias y el carácter es una tarea ciertamente ardua. Puede que hayan estudiado todos los libros de prácticas espirituales, leído todas las escrituras, e incluso disertado sobre ellas durante horas; pero caen en el error cuando enfrentan la tentación. Como un campo árido, el corazón puede parecer libre de toda cosecha de maldad; pero con la primera lluvia, las semillas y raíces bajo tierra convierten el terreno yermo en una alfombra de verdor. Puede que tengan las mejores hortalizas y el chef más hábil del mundo, pero si la vasija de cobre en que preparan la sopa no está estañada, la comida que preparen será altamente tóxica. De la misma manera deben «estañar» su corazón con la verdad, la rectitud, la paz y el amor divino. Sólo entonces se convertirá en un recipiente apropiado para repetir nombres sagrados, practicar la meditación, observar votos religiosos, efectuar adoración ritual y demás. (Divino Discurso, 13 de enero de 1965)
Mensaje del día 28 de Marzo del 2017
Un año viejo se ha ido, un año nuevo ha llegado, y la gente celebra con alegría la llegada del nuevo año. ¿Saben ustedes cuántos siglos han pasado en la historia de la humanidad? De nada sirve volverse atrás para mirar el camino recorrido; su deber es observar el camino que hay por delante, y avanzar firmemente hacia su meta. La falta de fe es lo que les hace perder la compostura y caer en ataques de furia; es la falta de fe en ustedes mismos y en los demás. Si se ven a sí mismos como el auténtico e invencible Ser Divino, y a todos a su alrededor como su reflejo, tal como lo declaran las Escrituras, nunca serán provocados a la ira. La resolución que hoy tienen que tomar, en el auspicioso Año Nuevo, es avanzar de modo incesante por el camino espiritual, para manifestar su divinidad. Decídanse a hacer tan sólo esto: practicar primero y predicar después. (Divino Discurso, 23 de mayo de 1965)
Mensaje del día 27 de Marzo del 2017
El contacto de los sentidos con el objeto despierta el deseo y el apego; esto conduce al esfuerzo y, por consiguiente, a la euforia o a la desesperación. A continuación están el miedo a la pérdida o la pena por el fracaso, y la cadena de reacciones se va alargando. El «observador» no debe apegarse a «lo observado»; este es el secreto para vivir con felicidad. Si hay muchas puertas y ventanas abiertas a todo viento que sople, ¿cómo podría sobrevivir la llama de una lámpara? Una manera de cerrar puertas y ventanas es la completa entrega al Señor (Saranagathi); pues cuando te entregas por completo al Señor, estás desprovisto de «ego», y por lo tanto no estás expuesto a los embates de la alegría o de la pena. Saranagathi te permite aprovechar la gracia del Señor para resolver todas las crisis que surjan en tu vida, y te hace heroico, perseverante y mejor preparado para enfrentar los desafíos de la vida. (Divino Discurso, 13 de enero de 1965)
Mensaje del día 26 de Marzo del 2017
Como un gatito, que mediante el mero maullido llama a su madre al lugar en que se encuentra, todo lo que tiene que hacer el auténtico devoto es anhelar al Señor. Un simple maullido, con el dolor de la separación, ganará Su corazón. La cosecha que crece en los campos tiene sed de lluvia. Ve las pesadas nubes que navegan por el cielo, pero no puede izarse a esa altura, ni tampoco bajarlas al suelo. También la humanidad se achicharra bajo el sol caliente, el calor insoportable del ego y la codicia. Necesita la lluvia de la gracia; sabe que sólo entonces podrá florecer en paz y alegría. Así como las nubes forman gotas y caen sobre aquellos campos que han escogido favorecer, el Absoluto Sin Forma se individualiza, asume una forma y desciende en medio de la humanidad, para salvar y sustentar. Este es el secreto de Dios (Madhava) descendiendo como hombre (manava). Cuando las lluvias han llegado, el sol tiene su utilidad. Así también, cuando la gracia del Señor ha sido ganada, el ego y la codicia pueden ser aprovechados, haciendo que fluyan por canales útiles. (Divino Discurso, 25 de enero de 1963)
Mensaje del día 25 de Marzo del 2017
Tal vez ustedes duden de que palabras tan pequeñas como Rama, Sai o Krishna puedan hacerles atravesar el ilimitado mar de la vida mundana. La gente cruza vastos océanos sobre una diminuta balsa; pueden caminar por oscuras junglas llevando en las manos una pequeña lámpara. El Nombre, incluso el Pranava (Om), que es más pequeño, tiene vastas potencialidades. No es necesario que la balsa sea tan grande como el mar. La recitación del Nombre Divino es como la operación de un trépano para sacar agua del subsuelo; es como los golpes de cincel que liberan la imagen de Dios, aprisionada en el mármol. Rompan el revestimiento, y aparecerá el Señor; hiendan la columna, como Prahlada (devoto del Señor Vishnu) le pidió a su padre que hiciera, y el Señor, que está siempre allí, se manifestará. Batan, y pondrán en evidencia la manteca latente en la leche. (Divino Discurso, 13 de enero de 1965)
Mensaje del día 24 de Marzo del 2017
La práctica: esto es lo que verdaderamente importa en la espiritualidad. La erudición es una carga, y a menudo una desventaja. En tanto se crea que Dios está lejos, en templos y sitios sagrados, ustedes sentirán que la religión es una carga y un obstáculo. Pero plántenlo en su corazón, y se sentirán livianos, sin cargas, y de hecho más fuertes. Es como una canasta de comida: cuando la llevan sobre el hombro, parece pesada y se sienten demasiado débiles incluso para transportarla durante una caminata. Pero síentense junto a un arroyo, y cómanla. Si bien el peso total no ha disminuido, la consecuencia de ingerir el alimento hace que se sientan más livianos, y de hecho más fuertes. De la misma manera, apliquen esto a la idea de Dios. No lo transporten sobre los hombros, ¡llévenlo dentro de sí! ¡Que florezca allí dentro! Conserven siempre con ustedes el recuerdo del Señor y su gloria. (Divino Discurso, 18 de febrero de 1964)
Mensaje del día 23 de Marzo del 2017
No te dediques al cultivo ni a la promoción de los deseos e inclinaciones. Este es un proceso interminable de sembrar y cosechar; nunca alcanzarás el contento, y cuando un deseo sea satisfecho, avivará la sed por diez más. No corras tras deseos dudosos ni satisfacciones retorcidas. Todos los caminos que llevan al reino de los deseos son tortuosos y ciegos; sólo es recto el camino que conduce a la senda del Señor. Cultiva la rectitud en cada acción; esto revelará al Uno Mismo Divino. La sencillez te permitirá superar las tres gunas (cualidades). Ninguna Guna debe dominar; todas deben ser domesticadas para llenar el lago de bienaventuranza. Lo que importa es tu bienaventuranza interior, no lo exterior, lo sensorial, lo objetivo ni lo mundano. Si el aplomo o equilibrio interior se mantiene inalterado por los altibajos exteriores, es signo seguro de éxito espiritual. (Divino Discurso, 12 de abril de 1959)
Mensaje del día 22 de Marzo del 2017
¡No me digas que estás completamente satisfecho con la ilusión de los placeres mundanos y que la bienaventuranza y la paz no te importan! Créeme, tu naturaleza básica aborrece esta insulsa y monótona rutina de comer, beber y dormir, y está buscando con afán algo que ella sabe que ha perdido, que es el contento, la paz (Shanti). En lo más profundo de sus corazones, todos anhelan la liberación de la servidumbre a lo trivial y temporal, y esto solo se consigue de una forma: con la contemplación del Yo Superior, ¡que es el origen de todo lo que se ve! Sin importar cuán alto pueda remontarse un ave, tarde o temprano buscará aposentarse en la copa de un árbol para disfrutar de la quietud. Así también llegará el día en que incluso los más arrogantes, los más testarudos, los más incrédulos -y hasta aquellos que afirman que no hay alegría o paz en la contemplación del Señor - tendrán que orar "¡Oh, Señor, concédeme paz, concédeme consuelo, fortaleza y alegría!"
(Divino Discurso, 7 Febrero 1959).
Mensaje del día 21 de Marzo del 2017
El intelecto jaranea con discusiones y disputas. Una vez que tú cedas a la tentación de la dialéctica, te tomará un muy largo tiempo escapar de sus cerrojos y disfrutar de la bienaventuranza, por eso debes tener presente las limitaciones de la razón. La lógica debe dar lugar al amor y a la devoción. El intelecto puede ayudarte por un corto trecho durante tu camino hacia Dios, pero el resto es inspirado e iluminado por la intuición. A menudo el egoísmo tiende a alentar y justificar la maldad, y una persona es conducida por el mal camino ¡por su propia razón, si tal cosa es lo que le gusta! Muy a menudo ustedes llegan a la conclusión que quieren alcanzar! La razón puede ser domada solamente con disciplina, mediante la sistemática aplicación del yugo de la compasión, la calma, la tolerancia y el aguante (Dhaya, Shantham, Kshama, Sahana). Entrena a la razón para que camine con calma a lo largo de pequeños trechos del sendero, y una vez que estés seguro de su docilidad podrás conducirla por el tortuoso camino de las seis tentaciones: lascivia, ira, codicia, ilusiones, orgullo, y celos. (Divino Discurso, 12 Abril 1959).
Mensaje del día 20 de Marzo del 2017
Dios no es atraído por la erudición o sabiduría, la cual no conduce a nada que no sea egoísmo y orgullo. A Dios sólo se lo atrae con pura devoción. Tráeme cualquier problema que tengas, ¡Yo me ocuparé de él y te daré bienaventuranza! Tú corres al templo o a Prashanti Nilayam ¡y anhelas conseguir un Darshan! ¿Qué signo más grande de devoción se precisa que este vivo deseo ? ¡Pero este amor no es suficiente! En realidad no significa mucho, ciertamente. Lo que se precisa es la regulación de ese amor en la forma de Virtud y Servicio. Si tienes éxito en eso, verdaderamente logras algo. La Renunciación y el Amor Divino deberían reverberar la atmósfera, y el silencio como disciplina debería llenar el sitio. Ten el Nombre del Señor en tu lengua, y ante tus ojos la forma del Señor que hayas escogido. Si te modelas a ti mismo de esta manera, el lugar en el que estés se convertirá en Kashi y tu hogar será Badri. (Divino Discurso, 3 Febrero 1964).
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