Mensajes del día

Mensaje del día 18 de Febrero del 2017

Ego is deep rooted in every person from their countless previous lives. It grows very fast in this life too, seeking sensual pleasure, possessions in plenty, applause and appreciation, authority over others, fame and fortune. It can be removed only by relentless enquiry into your true Reality. When you are awake, you experience a variety of relationships. You are interested in a multiplicity of people, possession and problems. You pass through joy and grief, praise and ridicule, insult and injury. When you are dreaming, the entire outer world fades away. When you are awake, you experience pleasure and pain; you plunge into fear and throw yourself in despair. When asleep, you are no longer alert or active. You are alone with the Divine Soul (Atma), which is your reality. The Atma is with you through all the three stages, even though you ignored it and perhaps denied it! This Atma is the truth, “That Thou Art”! (Tat-Twam-Asi). - Divine Discourse, Jan 2, 1987.

Mensaje del día 17 de Febrero del 2017

La Divinidad es inherente e inmanente en cada ser viviente y el proceso de recordar al hombre ese hecho comenzó con el amanecer de la historia humana. Lo que hay que hacer para llevar una Vida Divina es sólo eliminar la niebla que esconde la Verdad y hace que imaginemos que somos otra cosa - algo inferior, evanescente, material y momentáneo. Todos ustedes son santos, puros y parte de la eternidad. Pero estas cosas brillan en cada uno en proporción a sus prácticas espirituales, así como las bombillas difunden la iluminación de acuerdo con la potencia. No hay cuerpo que no esté sostenido por el Absoluto; no hay nombre que no indique lo Universal. Todos los objetos están teñidos por ese Principio; todos los nombres son atributos de su Gloria. La Vida Divina se basa en la cualidad de la calma serenidad (satwa guna), que debe ser cultivada. (Discurso Divino, 14 de diciembre de 1958)

Mensaje del día 16 de Febrero del 2017

La actividad encuentra su consumación cuando la sabiduría despierta. La acción santificada (Karma) es el camino para alcanzar la sabiduría espiritual (Jnana). Cada actividad provechosa debe resultar en la purificación de la mente. Por lo tanto, nadie, ni siquiera un ermitaño o monje puede desistir de participar en buenas obras. Estas acciones deben originarse espontáneamente y no deben dejar ningún rastro de orgullo en la mente. Tampoco un apego al resultado de la acción debe conducir a un deseo de reclamarla como suya. La renuncia debe ser la única fuente de alegría. El Gita recomienda "la inacción en la acción" y afirma que la "inacción" es la "acción" más gratificante para aquellos que se esfuerzan por alcanzar la paz suprema. Esta actitud se llama Karma Sanyasa (no apego a la acción). La acción o actividad generalmente se asocia solamente con el cuerpo, pero la mente también está ocupada con el mundo. Sólo el Atma es el testigo no afectado. Por lo tanto, el secreto de la "inacción en la acción" radica en tomar refugio en el Atma y en reconocer a todos los seres vivos como fundamentalmente el Atma. - Discurso Divino, 2 de enero de 1987.

Mensaje del día 15 de Febrero del 2017

En el viaje de la vida terrena, la gente destina algún dinero para gastos, y cuando alcanzan esa meta entregan el remanente a algún amigo fiel, y duermen plácidamente. Desde el momento de nacer, todos traen la riqueza del amor. En este Karmakshetra (campo de actividad) que es el mundo, es difícil salvaguardar el tesoro de Prema (el amor). Por lo tanto, todos deben buscar un amigo fiel. Hoy, el único amigo verdadero es Dios. Cuando entregues a Dios la riqueza de tu amor, te resultará fácil llevar una vida de seguridad y paz. No hay maestro más importante que tu corazón. El tiempo es el mejor predicador. El mundo entero es un texto escritural. Dios es el mejor amigo. Con total fe en estos cuatro aforismos, vive felizmente tu vida. (Divino Discurso, 17 de julio de 1997)

Mensaje del día 14 de Febrero del 2017

El mundo entero, y los objetos que contiene, están interrelacionados por el vínculo del amor. El amor es lo que mantiene unida a la humanidad. El mundo no puede existir sin amor. Dios es amor, y reside en el corazón de cada uno. El amor es la posesión natural de todo ser humano. El amor es el fruto del árbol de la vida. Hay ciertos impedimentos que superar, antes de poder disfrutar del sabroso fruto. Primero debes quitar la piel y la corteza que cubren la pulpa interna, y también debes desechar las semillas. De la misma manera, la fruta del amor también está cubierta por la gruesa cáscara del ego. Debes pelar esa piel de «mío y tuyo». Entonces podrás saborear la dulce fruta y su nutritivo jugo. Con amor puro, debes establecer la unidad con la Divinidad. El camino del amor es la avenida directa para tomar conciencia de la Divinidad. Los Vedas describen a Dios como «Raso Vai Saha»: la Suprema y Dulce Esencia. Esfuérzate por progresar en este viaje de la vida, desde «yo» hacia «nosotros» y hacia «Él». (Divino Discurso, 17 de julio de 1997)

Mensaje del día 13 de Febrero del 2017

En la antigüedad, los sabios y santos lo sacrificaban todo en pro del bienestar de la humanidad. Incluso los jóvenes de esa época seguían su ejemplo. Hasta hoy se los recuerda, debido a su espíritu de sacrificio desinteresado. Por el contrario, los jóvenes de hoy se están volviendo excesivamente ambiciosos y totalmente egoístas, abrigando sentimientos de odio y celos. En tanto que aquellos de la antigüedad llevaban una vida de Thyaga y Yoga (sacrificio y control de los sentidos), la juventud actual quiere llevar una vida de bhoga (goces y placeres mundanos), que sólo resulta en roga (enfermedades). Mientras uno siga multiplicando sus deseos, seguirá en un estado de carencia. Cuando los deseos son controlados, se alcanza la prosperidad. La codicia nos hace infelices y desdichados. Sólo cuando se abandonan la codicia y la mezquindad, se puede tener una vida placentera y tranquila. (Divino Discurso, 17 de julio de 1997)

Mensaje del día 12 de Febrero del 2017

Las Escrituras han declarado que es difícil adquirir un cuerpo humano. La vida humana es la más elevada entre todos los seres vivos de la creación. Teniendo todas estas dotes, si las personas carecen de jnana (sabiduría), no son mejores que los animales. La sabiduría es lo que diferencia al ser humano de los demás animales. A pesar de poseer un cuerpo humano, con sus sagradas capacidades, las personas siguen caminos erróneos y se permiten malas acciones, degradando así su preciosa herencia. El que debería dedicarse a la búsqueda de la Divinidad —Nivritti marga (el camino hacia adentro)— experimentando la bienaventuranza, se hace esclavo de los sentidos, y malgasta su vida persiguiendo lo exterior: Pravritti marga (el camino hacia afuera). Todos los esfuerzos están dirigidos al cultivo de los placeres sensuales, en lugar de tratar de tomar conciencia del poder del Espíritu en su interior. Esta preocupación por lo mundano está en la raíz de la inseguridad y de la infelicidad que experimenta el ser humano. (Divino Discurso, 19 de enero de 1989)

Mensaje del día 11 de Febrero del 2017

¿Cuál es la causa fundamental del descontento? Es la envidia. Este ha sido el acuciante vicio humano, desde el origen de los tiempos. Sólo se puede estar satisfecho con uno mismo cuando la envidia es erradicada del corazón. La persona satisfecha disfruta de la paz. ¿Cómo surge la envidia? Cuando uno se compara con aquellos que están en mejor situación, aquellos que ostentan funciones superiores, obtienen mejores calificaciones o son más apuestos. Por eso, la envidia surge cuando uno padece la conciencia de la propia inferioridad; básicamente uno está descontento con lo que tiene. Para librarse de esta mala cualidad, hay que mirar a aquellos que están peor que uno. A su debido tiempo, se desarrolla un sentido de ecuanimidad, tanto hacia quienes están mejor como hacia los que están peor. Esta ecuanimidad es una cualidad divina. No hay nada malo en aspirar a posiciones más elevadas. Pero uno no debe sentirse envidioso hacia aquellos que están en tales posiciones. Abrigar tales sentimientos es un crimen. (Divino Discurso, 19 de enero de 1989)

Mensaje del día 10 de Febrero del 2017

La primera cualidad que debes cultivar es la gratitud a la Divinidad. La gente agradece incluso los pequeños actos de servicio que se le hayan efectuado. ¿No es necesario estar agradecidos a la Divinidad, que nos ha provisto de tantos beneficios esenciales, a través de la Naturaleza y los cinco elementos? El aire que respiras, el agua que bebes y la tierra sobre la que caminas, son todos regalos de Dios. ¿Cuán agradecido estás al Sol, cuya luz no puede ser igualada por todos los focos eléctricos del mundo? ¿Pueden todos los artefactos bombeadores en el mundo proporcionar el agua que nos ofrece una sola lluvia? ¿Pueden todos los ventiladores del mundo dar tanta brisa como la que se obtiene cuando sopla el viento? Sin agradecer estos obsequios divinos, el ser humano busca lo trivial, y malgasta su vida. Los grandes sabios de antaño, que adoraban a Dios de diversas maneras, consideraban la devoción como un medio de expresar gratitud a la Providencia. (Divino Discurso, 14 de enero de 1989)

Mensaje del día 09 de Febrero del 2017

El éxito está asegurado, en cualquier terreno y en cualquier momento, para la persona dotada de las seis preciosas cualidades de celo, coraje, fortaleza, inteligencia, capacidad y valor (Utsaham, Sahasam, Dhairyam, Buddhi, Shakti y Parakramam). Estas cualidades contribuyen al bienestar integral. Sin embargo, estas cualidades te desafían con diversas dificultades que debes enfrentar, de tiempo en tiempo. Así como un estudiante debe superar pruebas y exámenes para recibir un título, estas cualidades también están sujetas a dificultades, bajo la forma de pérdidas, preocupaciones, dolor, sufrimiento e incluso calumnia. Debes considerar tales dificultades como peldaños para tus logros más elevados. Tienes que superar esos problemas con valor y confianza en ti mismo, y avanzar. Cuando enfrentes tus dificultades con coraje, es seguro que triunfarás. (Divino Discurso, 14 de enero de 1997)