Mensajes del día

Mensaje del día 10 de Noviembre del 2016

Arjuna se hizo acreedor a recibir la Instrucción Espiritual ("Geeta Upadesh") del Señor en persona, ya que él experimentaba pesar profundo ("Vishada"), desapego ("Vairagya"), entrega ("Sharanagati"), y una concentración mental única en el Señor ("Ekagrata"). Cuando el anhelo por la Liberación se vuelve de una intensidad más allá de toda expresión, puedes dejar de lado todos los convencionalismos sociales, las normas mundanas, etc, que no contribuyen a tan elevado propósito, tal como Prahlada renunció a su padre, Bhishma se opuso a su Gurú, Meera abandonó a su esposo, y Shankaracharya conquistó a su madre con engaños. Namasmarana es el mejor sendero a seguir si se quiere desarrollar esa apetencia por la Liberación. Permite que la dulzura del Nombre del Señor - saturado con el azúcar de Su esplendor - juegue siempre sobre tu lengua y mente. Este ejercicio simple pero supremamente poderoso puede ser practicado por todos en todo momento, sin importar la casta, credo, género, o estatus social o económico. (Divino Discurso, 16 Marzo 1966).

Mensaje del día 09 de Noviembre del 2016

De las 24 horas del día, utilicen seis para ganar y gastar, seis para la contemplación de Dios, seis para dormir y seis para servir a otros. La mayoría de ustedes ni siquiera tienen cinco minutos para contemplar verdaderamente al Señor, y no se avergüenzan. ¡Que tragedia! Reflexionen sobre su condición actual (sthiti), la dirección hacia la que van (gathi), sus capacidades (shakthi) y sus inclinaciones y tendencias (mathi). Luego, ingresen en el camino de la práctica espiritual, paso a paso, para acercarse a la meta de manera constante y rápida, día a día. La cultura de la India aconseja el control de los sentidos, no su satisfacción. El coche es conducido por medio de un volante que está dentro de él, de modo que cuando el volante interno se gira, las ruedas exteriores se mueven. ¡Tratar de mover sólo las ruedas exteriores es un signo de ignorancia! Debe desarrollarse la concentración interna con preferencia a la distracción externa. Cultiven el silencio, la sencillez y la humildad, en lugar del ruido, la complejidad y presunción. (Discurso Divino, 16 de marzo de 1966)

Mensaje del día 08 de Noviembre del 2016

Las personas hoy sufren intensamente de la fiebre de los sentidos y prueban remedios de curandero como la recreación, los placeres, las vacaciones, los picnics, los banquetes, los bailes, etc. sólo para encontrar que la fiebre cede pero regresa después de un intervalo - no desaparece. Todas las variedades de sabor, color, olor de los diversos manjares, cuando lo razonan de manera justa y sincera, son una mera droga para curar la enfermedad del hambre. Todas las bebidas que la gente ha inventado son sólo drogas para aliviar la enfermedad de la sed. Lo que llaman lujo (bhoga) hoy en día, es algo que arrastra a la gente a la excitación y a actividades insanas. La fiebre desaparecerá sólo cuando el virus oculto se vuelva ineficaz. Así también, el virus o la enfermedad de tu mente morirá sólo cuando los rayos de la sabiduría (Jnana) caigan sobre ellos. Disciernan y siempre traten de preferir lo beneficioso (hita) a lo agradable (priya), porque lo agradable podría hacerlos deslizar por el camino descendente hacia el abismo sin fondo. (Discurso Divino, 16 de marzo de 1966)

Mensaje del día 07 de Noviembre del 2016

Si nuestro amor, creencia y afecto están confinados a nuestros parientes y amigos más cercanos, esa será la más baja clase de amor egoísta. Por otro lado, si lo despliegan un poco más allá de la estrecha región de su familia y extienden su fe y creencia a sus compatriotas, entonces se convierte en intermedio. Si tratan al mundo entero como uno y consideran a todas las personas que viven en él como uno, y extienden su fe y comprensión a todas ellas, este es el tipo más alto de amor desinteresado. Gradualmente debemos pasar del limitado círculo de nuestra familia al círculo más amplio de nuestro país y luego expandirnos al Universo. Cuando hablamos de humanidad, no debe limitarse a un pequeño grupo de personas. Sólo hay una casta, que es la casta de la humanidad, y cuando hablamos de humanidad, debemos extender nuestro amor desinteresado a todas las especies del Universo también. (Rosas de verano en las montañas azules, 1976, Capítulo 15)

Mensaje del día 06 de Noviembre del 2016

Las personas viajan al cielo y se elevan hasta las alturas de los cielos vacíos. Se zambullen en las profundidades del océano; y de muchas otras maneras, están haciendo cosas increíbles. Con la ayuda de la ciencia y la tecnología, están descubriendo e inventando cosas que antes no eran accesibles a los seres humanos comunes. Están haciendo todo lo posible por aprender y entender varios fenómenos, pero sólo parcialmente están logrando este objetivo. De hecho, las personas están inventando computadoras y máquinas complejas y sofisticadas, y a través de éstas están tratando de conquistar el universo. Después de adquirir todas estas fortalezas y capacidades, si las personas no tienen la sabiduría de usarlas bien para su felicidad y vida pacífica, todas estas invenciones se vuelven inútiles. (Rosas de verano en las montañas azules, 1976, Capítulo 15)

Mensaje del día 05 de Noviembre del 2016

La lucha de cada individuo contra sus enemigos internos es diferente. Cada persona obtiene el resultado según su Sadhana (prácticas espirituales), basado en el merecimiento de sus actos en este nacimiento y los anteriores. La vida no es una fórmula mecánica, donde 2 más 2 siempre es 4. Para algunos, 2 más 2 puede ser 3 o 5, dependiendo de su "valoración personal" de 2. En el camino espiritual, cada uno debe avanzar desde donde ya se encuentra, a su propio ritmo, a la luz de la lámpara que cada uno sostiene en la mano. Identifiquen los defectos que socavarían su carrera espiritual, y corríjanlos para avanzar en su camino hacia Él. La gente compra ropa de color oscuro, para que no revele polvo o suciedad; no prefieren la ropa blanca, porque muestra claramente su condición sucia. Pero, no traten de ocultar su suciedad en la oscuridad; tengan vergüenza de las naturalezas sucias y traten de limpiarlas rápidamente. (Discurso Divino, 16 de marzo de 1966)

Mensaje del día 04 de Noviembre del 2016

Muchos son incapaces de comprender la santidad del amor desinteresado y la devoción de las Gopikas, y malinterpretan todas sus acciones atribuyéndoles significados erróneos. Las Gopikas tenían pensamientos nobles, su amor y devoción por el Señor Krishna era absolutamente desinteresado. Es por esta razón que incluso después de tantos siglos permanecen frescas en las mentes de millones en la India. El Bhagavata predica la santidad de la devoción al Señor Krishna. No hay odio, celos ni ira en el amor divino; es por eso que puede dar felicidad al mundo entero. Debemos aceptar el amor desinteresado como un tipo esencial de devoción y promoverlo en nuestro país. Debe ser un ideal en lo que concierne a nuestra relación con Dios. Descarten de sus corazones todo pensamiento impuro o egoísmo, desde este mismo momento, y cultiven el amor divino desinteresado, y purifiquen sus corazones. (Rosas del verano en las montañas azules, 1976, capítulo 14)

Mensaje del día 03 de Noviembre del 2016

Deben esforzarse por diagnosticar su propio carácter y descubrir las faltas que lo infestan; no traten de analizar el carácter de los demás ni busquen detectar sus defectos. La vida es una campaña contra los enemigos; es una batalla con obstáculos, tentaciones, dificultades y vacilaciones. Estas fuerzas están dentro de cada individuo, así que la batalla tiene que ser incesante y perpetua. Al igual que el virus que prospera en el torrente sanguíneo, los vicios de la lujuria, la avaricia, el odio, la malicia, el orgullo y la envidia socavan la energía y la fe, y llevan a caer prematuramente. Ravana tenía una gran erudición, riqueza, poder, autoridad, incluso la Gracia de Dios, pero los virus de la lujuria y el orgullo depositados en su mente provocaron su completa destrucción. No pudo vivir en paz y alegría, ni siquiera por un momento, después de que estos virus comenzaran su trabajo. Recuerden, la virtud es fuerza y el vicio es debilidad. (Discurso Divino, 16 de marzo de 1966)

Mensaje del día 02 de Noviembre del 2016

Hay naciones que no tienen paz a pesar de vivir en medio de la abundancia; están obsesionadas por el miedo y la ansiedad, en razón de la misma abundancia que se han ganado. Las únicas garantías de paz para el individuo y la sociedad son el progreso espiritual y la disciplina espiritual. En la India, así como en otros países, se puede ver un triste abandono de estos dos objetivos. Suministrar alojamiento, vestimenta y alimento da felicidad física (sukha); brindar capacitación e impartir información acerca del mundo, dan un medio de vida. Pero el antiguo adagio dice «Na sukhat labhate sukham»: la felicidad real y duradera no puede ganarse mediante la felicidad física. La felicidad perdurable, la felicidad que no será conmovida, disminuida ni modificada por la buena o mala fortuna, sólo puede provenir de la disciplina de la mente, y de la fe en un Poder Superior que guía todas las acciones, palabras y pensamientos del ser humano. La lámpara de esa percepción espiritual tiene que ser encendida y alimentada, para que los pasos del ser humano puedan tomar por ese camino y avanzar sin sufrir daño. (Divino Discurso, Escuela Secundaria Para Mujeres de Anantapur, Día de la Escuela, 1966)

Mensaje del día 01 de Noviembre del 2016

El odio y la envidia distorsionan el verdadero encanto de la persona. La ira es el combustible de todas las variedades de pecado. Mírense al espejo cuando tienen un ataque de ira, y descubrirán que son como la Shoorpanakha (demonesa hermana del rey Ravana) de la antigüedad. El Rajo guna que entonces los domina es el rasgo rakshasa (demoníaco) que ustedes deben aprender a evitar. Aquellos que aspiran a triunfar en el campo espiritual deben, por lo tanto, decidirse a controlar la ira y someter los desvaríos de la mente. Deben abandonar sus agitaciones mentales y preocupaciones, y tampoco deben crear preocupaciones a los demás. Deben convencerse de que en cada uno hay divinidad (Shivam), reconocible como la respiración (swasam). Deben cultivar el amor universal (Vishwaprema) y demostrarlo en sus palabras y acciones. Los bendigo para que a través de estos medios ganen sathyam, shaanti y sukham (verdad, paz y felicidad), y se fundan en la fuente de toda bienaventuranza. («Mensajes de Sathya Sai», Volumen 6, Capítulo 38)