Mensajes del día

Mensaje del día 19 de Abril del 2026

No hay nada igual al amor puro en este mundo; hasta el néctar resulta insípido en comparación con la dulzura del amor. Este amor hace que incluso la Divinidad baile en éxtasis, al igual que el devoto. Se expresa a través de la danza. Un amor tan puro no encuentra cabida en el corazón de las personas egoístas. Solo habita en el corazón de los puros, los generosos y los piadosos. Las Escrituras comparan este amor puro con un diamante precioso. ¿Dónde ha de encontrarse esta gema? Si incluso los diamantes comunes son protegidos con gran cuidado en una caja fuerte, ¿cuánto más a salvo debería preservarse el diamante precioso del amor? ¿Quién tiene derecho a ofrecer este diamante a los demás? Solo la persona que está llena de amor y que siempre se sustenta en el amor. Solo lo Divino cumple los requisitos para ofrecer tal amor. Solo la Divinidad, que es la encarnación del amor, conoce el valor del amor. Por lo tanto, cuanto más grande es el amor de ustedes por Dios, mayor es la bienaventuranza que experimentan. Su dicha disminuye en la misma medida en que disminuye su amor. La medida de su amor determina la magnitud de su bienaventuranza. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 30 de mayo de 1992).

Mensaje del día 18 de Abril del 2026

¿Qué es lo que el hombre debe adquirir para alcanzar la paz y la felicidad? Lo primero que debe adquirir es amor a Dios. Los Puranas y los grandes sabios han afirmado que la Divinidad encarna para aliviar el sufrimiento y el dolor, castigar a los malvados y proteger a los buenos. Esto no es correcto. La Divinidad encarna para enseñar a la humanidad qué es el amor y cómo amar. Solo cuando tal amor se desarrolle, el hombre estará libre del dolor y los problemas. Los pecados serán borrados y el miedo dejará de atormentarlo. Por lo tanto, el primer aspecto que ha de ser aprendido es el amor a Dios. Donde hay amor a Dios, el temor al pecado le seguirá como una sombra. Cuando ambos estén presentes, la sociedad experimentará la moralidad. El deber primordial del hombre es fomentar el amor a Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad (Daiva Preeti, Papa Bheeti y Samaja Neeti). Si anhelan un objetivo, deben realizar ciertas acciones para alcanzarlo. Deben reconocer las cualidades distintivas del objetivo que anhelan y desarrollar fe en él. Sin amor, no se puede tener fe. Impulsados por estos dos, deben emprender las acciones necesarias para alcanzar el objetivo anhelado. El amor es Bhakti; la fe es Jnana; la acción realizada para experimentar ambos es Karma. Por lo tanto, se dice que la adoración (Upasana) es el resultado combinado de Bhakti, Jnana y Karma. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 29 de julio de 1988).

Mensaje del día 17 de Abril del 2026

Nadie más que Dios conoce el futuro; por eso se dice que solo Dios tiene tres ojos (el tercer ojo se refiere al conocimiento del futuro), mientras que el hombre solo tiene dos. Sin embargo, si han tenido control pleno sobre ustedes mismos en el pasado, y aún lo tienen en el presente, entonces su futuro estará completamente en sus manos. El hombre, hoy en día, está todo el tiempo pensando en el pasado y preocupándose por el futuro. Siempre es: ¡Pasado, futuro; pasado, futuro; pasado, futuro! Cavilando acerca del pasado y preocupándose por el futuro, el hombre pierde de vista el presente. No deben olvidar que el presente es producto del pasado, y que también es la semilla del futuro. Por lo tanto, el pasado y el futuro están contenidos en el presente. El hombre no parece apreciar esta verdad básica. Si quieren un futuro bueno y brillante, hagan un uso adecuado del presente. El presente es un árbol que ha brotado de una semilla llamada pasado. Este árbol también contiene la semilla del futuro. Así que, ¡el futuro ya está aquí! La mejor manera de cuidar el presente es asegurándose de que sus palabras sean siempre sagradas. ¿De dónde proceden las palabras? De la mente. Por lo tanto, las buenas palabras implican que la mente también es buena. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino, 16 de mayo de 2000).

Mensaje del día 16 de Abril del 2026

Sin trabajar duro, no pueden obtener ninguna recompensa. Pero hoy en día, el hombre no está dispuesto a trabajar duro. En tiempos de los Upanishads, la gente ofrecía sus salutaciones al karma antes de emprender cualquier acción: «Tasmai namah karmane» (salutaciones a la acción). Deben rendir homenaje al karma en primer lugar para que les brinde buenos resultados. En Bharat, algunas personas siguen esta sagrada tradición incluso hoy en día. Un jugador de críquet rinde homenaje a la pelota antes de empezar a lanzar. Una bailarina saluda a las tobilleras antes de atarlas a sus pies. Incluso un conductor sin estudios ofrece su reverencia al volante antes de conducir el vehículo. Pero la mayoría de las personas con estudios han olvidado esta antigua cultura y tradición. Por este motivo, los accidentes han ido aumentando. Hay un sentimiento de miedo e inseguridad entre la gente. En primer lugar, deben ofrecer sus respetos y expresar su gratitud a la acción (karma) antes de emprenderla. Todos deben comprender su deber y cumplirlo lo mejor posible. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 15 de abril de 2003).

Mensaje del día 15 de Abril del 2026

Sus ojos son muy pequeños, ni siquiera miden un centímetro y medio. Sin embargo, son capaces de ver vastas extensiones de tierra e incluso las estrellas, que se encuentran a millones de kilómetros de distancia. ¿De dónde obtienen los ojos tal poder? Del Poder Divino. Supongamos que tienen una linterna nueva con una bombita e interruptor nuevos. Pero no obtendrán luz a menos que le coloquen pilas. El cuerpo de ustedes es la linterna. El ojo es la lamparita y el intelecto es el interruptor. Solo si introducen las pilas de nuevos pensamientos tendrán la experiencia iluminadora de buenos sentimientos. En este Año Nuevo Tamil y Vishu, deben cultivar buenos pensamientos. Piensen en Dios, que está en ustedes, a su alrededor, por encima y por debajo de ustedes. La Divinidad está ahí, a su alrededor y dentro de ustedes. No pueden sobrevivir ni un segundo sin la Divinidad. Siempre deben decirse a sí mismos: «Soy un ser humano, no soy un animal». Si dicen: «Soy un ser humano», eso es solo la mitad de la verdad. Con una forma humana, cultivan cualidades animales. Deben recordar siempre: «No soy un animal». La combinación de ambos los hará desistir de entregarse a la naturaleza animal. La unificación de estos dos los hará tomar conciencia de su Divinidad, que es la verdad. Los pensamientos sagrados son esenciales; son los verdaderos rituales que deben llevar a cabo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino, 14 de abril de 1998)

Mensaje del día 14 de Abril del 2026

No necesitan un collar para llevar en el cuello. Digan la verdad; ese es el verdadero adorno. Las joyas para las manos no son las pulseras; la verdadera joya es la caridad. No hagan un mal uso de sus oídos escuchando chismes mundanos. Los aros no son las verdaderas joyas para los oídos; el verdadero adorno es escuchar buenas palabras. ¿Qué otros adornos necesitan que no sean estos? Esas son las verdaderas joyas. Esa es la única belleza. Cuando poseen esa belleza verdadera, pueden alcanzar la bienaventuranza. La belleza y la bienaventuranza no están separadas. ‘La belleza es bienaventuranza’ (‘Andame anandamu’). La bienaventuranza es el néctar de la vida. Comprendan y experimenten la dulzura de la dicha. ¡Encarnaciones del Atma Divino! El Año Nuevo ha comenzado. A partir de hoy, escuchen solo cosas buenas, pronuncien solo palabras buenas y realicen solo buenas acciones. A través de estas, deben lograr la pureza del corazón. Hagan que su vida sea sagrada pensando siempre en Dios. Si las personas adoptan este camino sagrado, habrá paz y prosperidad en el mundo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 14 de abril de 1993).

Mensaje del día 13 de Abril del 2026

La virtud de 'kshama' (la indulgencia o paciencia benevolente) se cultiva mejor en circunstancias adversas, y por ello, deben dar la bienvenida amablemente a los problemas en lugar de considerarlos inoportunos. Las dificultades nos ayudan a nutrir y construir la capacidad de ser pacientes, como el ejemplo de los Pandavas lo demuestra. Cuando ellos tenían el poder y la autoridad, eran deficientes en cuanto a kshama, pero al estar exilados y teniendo que enfrentar numerosas dificultades, comenzaron a desarrollar kshama instantáneamente. Son los tiempos de aflicción los que ofrecen la oportunidad ideal para el desarrollo de la tolerancia y la paciencia. De hecho, el dolor y kshama van de la mano, ya que esta aumenta en un ambiente de pena y desgracia. Sin embargo, por causa de la debilidad mental y la ignorancia, rehuimos invariablemente las experiencias dolorosas y angustiosas. No deben ser débiles; sean valientes y reciban con agrado los problemas. Que vengan, cuantos más, mejor. Solo con tal actitud valerosa serán capaces de expresar el kshama escondido en sí mismos. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino, 25 de mayo de 2000).

Mensaje del día 11 de Abril del 2026

'Kshama' (la indulgencia o paciencia benevolente) es la más grandiosa y noble de las virtudes; lo abarca todo. Tanto el Mahabharata como el Shrimad Bhagavatam contienen innumerables episodios que ilustran el desastre que sobreviene cuando se pierde kshama. Los celos son la primera cualidad negativa que hace su aparición cuando kshama se retira. El Mahabharata ofrece un retrato vívido de cómo una vida que, de otro modo, sería tranquila, puede ser totalmente destrozada por los celos. La Isla dorada de Lanka era como el cielo mismo, pero la envidia de Ravana la redujo a ruinas. Mientras que Kshama puede otorgar una protección completa, su ausencia puede hundir a uno en la angustia y el desastre. La impaciencia engendra egoísmo y fomenta la envidia, los cuales, en conjunto, estimulan las luchas internas y las tendencias divisorias de diversa índole. Los problemas por los que atraviesa el país actualmente se deben, en gran medida, a la ausencia de esta noble cualidad. La impaciencia ha arruinado incluso a grandes aspirantes espirituales y reyes han sido reducidos a mendigos. La ausencia de kshama puede convertir a un yogui en un rogui (un enfermo). Sin kshama, la humanidad se degrada y comienza a decaer, pero si posee esta cualidad, entonces puede progresar a pasos agigantados. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino, 25 de mayo, 2000)

Mensaje del día 10 de Abril del 2026

Si ponen atención a las funciones de los órganos de los sentidos notarán que si alguno deja de funcionar en armonía, la vida será difícil. Cuando la mente concibe un pensamiento, todos los órganos se coordinan para ejecutarlo. Si los sentidos no atienden al pensamiento, la vida se vuelve lamentable. Cuando hay paciencia, todos los órganos se coordinan armónicamente y trabajan al unísono. Cierta vez, los órganos de los sentidos del cuerpo: ojos, oídos, extremidades estaban celosos de la lengua, diciendo que ellos hacían todo el trabajo para conseguir el alimento, pero la lengua era quien los disfrutaba. La lengua solo saborea el alimento y pasa lo que es apetitoso, y los órganos internos lo convierten en energía para el torrente sanguíneo. La lengua no los retiene. Sin tener esta función vital, los demás órganos no podrían funcionar. Cuando los demás órganos se pusieron celosos y dejaron de enviar alimentos con el fin de dañar a la lengua, declararon su propia ruina, ya que al no haber alimentos tampoco recibieron la energía para funcionar. De igual modo, los celos de una persona terminan provocando su propia ruina. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso , 1 de enero de 1994).

Mensaje del día 09 de Abril del 2026

'Prema' (el amor) es el 'prana' (la fuerza de la vida) del hombre, y el 'prana' es el amor mismo. Alguien que no tiene amor es como un cuerpo sin vida; el amor se les demuestra solo a las personas vivas, pues nadie se lo ofrece a un cadáver. El amor y la vida están, así, íntimamente conectados. En esta vida mundana, este sentimiento se manifiesta de diferentes formas: entre madre e hijo, esposos y familiares. Este amor basado en relaciones físicas surge por motivos egoístas e intereses personales. Pero el amor divino no tiene traza de interés; es solo amor por el amor mismo. Esto se denomina 'bhakti' (devoción). Una característica de este amor es dar sin recibir; en segundo lugar, el amor no conoce el temor; y en tercer lugar, es amor por el amor mismo y no por motivos egoístas. El conjunto de estos tres ángulos connota 'prapatti' (la entrega). Cuando alguien disfruta de esta actitud de 'prapatti', experimenta la bienaventuranza divina. Para lograrlo, el primer requisito es kshama (el perdón). . Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino, 1 de enero, 1994).