Mensajes del día

Mensaje del día 06 de Julio del 2026

Piensen siempre que Dios está presente en el templo del cuerpo, y que todo lo que hacen es una ofrenda para Él. Solo cuando desarrollen estos sentimientos sagrados, su cuerpo e instrumentos internos (antahkarana) serán santificados. Por lo tanto, transformen su apego al cuerpo (dehabhimana) en apego al Ser (Atmabhimana). Este es el verdadero sadhana. Sin desarrollar apego al Ser (Atmabhimana), no tiene sentido realizar cualquier otro sadhana. La gente dice: «Estamos cantando bhajans». Hasta que alcancen el estado de Atmabhimana, todas esas prácticas espirituales son esenciales. Cuando plantan un retoño de un árbol de mango de buena calidad, al cabo de cierto tiempo este da mangos verdes. Mientras los mangos no están maduros, tienen un sabor agrio. Solo cuando maduran se vuelven dulces y sabrosos. Del mismo modo, cuando ustedes alcancen la etapa de madurez en su sadhana, desarrollarán sentimientos átmicos. Hasta que alcancen ese estado de bienaventuranza, sigan cumpliendo con sus deberes sin olvidar su meta. Siempre tengan en mente que tienen que alcanzar esta meta. Poco a poco, desapéguense del cuerpo y desarrollen apego al Ser. Solo entonces podrán experimentar la dicha eterna. Sigan este camino de verdad y sabiduría y sumérjanse en la bienaventuranza divina. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 31 de agosto de 1996).

Mensaje del día 05 de Julio del 2026

Pueden tener una lámpara, aceite y una mecha, pero debe haber alguien que encienda la lámpara. De manera similar, tienen el cuerpo con todos sus órganos, pero es la Energía Divina la que hace que el cuerpo funcione. Al igual que una bombilla de bajo voltaje solo emite una luz tenue, la deficiencia de poder espiritual debilita al hombre. Por lo tanto, el hombre debe expresar más amor puro para que la luz divina en el interior del cuerpo brille con mayor intensidad. Consideren todo trabajo como la obra de Dios y cultiven el amor. Cuando el amor crece, la fe también lo hace. La duda disminuye la fe. El hombre de hoy en día no tiene una fe firme y constante porque está acosado por las dudas. Hay agua en abundancia en el tanque, pero deben abrir el grifo para obtenerla. Del mismo modo, Dios es un tanque lleno de amor y dicha infinitos. El hombre puede obtenerlos solo cuando abre el grifo de la devoción. Radha y las Gopikas tenían una devoción profunda y total por Krishna. Solo hablaban de Krishna y escuchaban la melodiosa música de su flauta sin malgastar su energía en búsquedas mundanas. Uno podría pensar que es imposible alcanzar una devoción total como la de Radha, ¡pero se puede lograr fácilmente considerando todo como obra de Dios! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 16 de abril de 1996).

Mensaje del día 04 de Julio del 2026

Cualquiera sea la actividad que realicen, el amor debe ser su fundamento. No hay vida (prana) sin amor. La vida sin amor no sirve de nada. El sistema educativo debe ser transformado de tal manera que desarrolle el principio del amor en el corazón de cada uno. Satya (la verdad) y Dharma (la rectitud) son reflejos de Prema (el amor). Les proporcionan la muy deseada Prashanti (la paz suprema). Si el amor brota de sus corazones, eso basta; les otorgará la salvación. En la Era de Dvapara, las Gopikas le dijeron a Krishna: «¡Señor! Por favor, ten la bondad de derramar el néctar del amor en nuestros corazones yermos; siembra las semillas del amor. ¡Que el torrente de amor fluya de nuestros corazones!». Ellas le oraron fervientemente a Krishna para que colmara el anhelo de sus corazones. Si el mundo ha de prosperar, la lluvia del amor debe derramarse sobre él. La sagrada tierra de Bharat, desde tiempos inmemoriales ha hecho gran hincapié en la importancia de la devoción y de la entrega. Todo ser tiene amor en su corazón. Si no tienen amor, no son humanos. El amor está presente desde el nacimiento. Han obtenido este cuerpo gracias a los méritos de sus vidas anteriores. El cuerpo se vuelve sagrado solo si está saturado de amor. Por eso, deben cultivar el principio del amor, entonces sus vidas se volverán sagradas. Deben cultivar amor hacia todos los seres, independientemente de lo que sean o de lo que hagan. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 27 de enero de 2004).

Mensaje del día 03 de Julio del 2026

La verdadera penitencia consiste en cultivar la armonía entre pensamientos, palabras y acciones, evitar aquellos pensamientos, hábitos y acciones que son malos, y lograr pureza mental. Para ello, es necesario mejorar los hábitos alimenticios. Los alimentos antinaturales y artificiales que son consumidos hoy en día, provocan inestabilidad en la meditación y afectan la práctica espiritual. Por lo tanto, la pureza de los alimentos es muy importante para un buscador espiritual. Si desean preparar ‘idli' y ‘sambar’, deben contar con verduras frescas, lentejas limpias, tamarindo y especias. El recipiente para la preparación de los alimentos también debe estar limpio. Si el recipiente no está recubierto de estaño, la comida puede volverse tóxica. La persona que prepara la comida no solo debe ser experta en el arte de cocinar, sino que también debe tener pensamientos positivos. El cuerpo humano es como el templo de Dios que alberga al Atma divino. El cuerpo puede permanecer en una misma posición durante mucho tiempo, pero si uno quiere correr, tiene que esforzarse bastante. Por otro lado, la mente se mueve muy rápido y se necesita mucho esfuerzo para mantenerla estable y tranquila. El buscador espiritual necesita desarrollar el equilibrio entre el cuerpo y la mente. Por lo tanto, es necesario estabilizar la mente y fortalecer el cuerpo mediante la actividad física. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 16 de abril de 1996).

Mensaje del día 02 de Julio del 2026

Las personas adoran al papel y a las palabras del Bhagavad Gita, pero no saborean el néctar de la bienaventuranza que resulta de la práctica de sus enseñanzas. Todos deben tomar conciencia de la verdad de que todos los textos sagrados, como la Biblia, el Corán, los Vedas y los Upanishads, están destinados a la práctica y no solo a realizar ‘parayana’ (lectura devota). Hoy en día se ve a la mayoría de los devotos con el ‘Sai Satcharitra’ en sus manos. Ellos dicen que realizan ‘parayana’ todos los días. No hay mayor tontería que esta. ¿Acaso este libro está destinado únicamente al ‘parayana’? ¡Está destinado a la práctica! Pongan en práctica lo que Shirdi Sai Baba enseñó en este libro. He aquí un pequeño ejemplo. Una persona padecía un fuerte resfriado con tos. Cuando acudió a un médico del pueblo, este le sugirió que preparara una decocción de jengibre seco y pimienta, y se la bebiera. Entonces, el paciente empezó a repetirse a sí mismo: «Debo beber una decocción de jengibre seco y pimienta». Pero no sintió ningún alivio. ¿Cómo va a sentir alivio si no prepara la decocción y se la bebe? Del mismo modo, ustedes se limitan a repetir lo que contienen los textos sagrados sin ponerlo en práctica. ¡Solo cuando lo practiquen obtendrán beneficios! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 31 de agosto de 1996).

Mensaje del día 01 de Julio del 2026

Hay dos tipos de conocimiento que el ser humano necesita adquirir. El primero es el conocimiento secular o material, el cual le permite leer y escribir, realizar sus tareas cotidianas, ganarse la vida y desenvolverse en el mundo utilizando sus sentidos y facultades mentales. Pero este es un conocimiento meramente ordinario. El verdadero conocimiento es el conocimiento espiritual (Atma-vidya), que le permite al ser humano trascender los sentidos y la mente, cultivar cualidades nobles como la penitencia y la renuncia, desarrollar la sabiduría y alcanzar la verdadera paz y felicidad. El conocimiento que satisface las necesidades corporales y sensoriales no puede proporcionar verdadera paz y felicidad al ser humano. El cuerpo humano le ha sido obsequiado para realizar acciones desinteresadas y bondadosas. No es necesario tener una educación superior para utilizar el propio cuerpo en la realización de acciones sagradas. Es el conocimiento espiritual el que ayuda al ser humano a llevar una vida noble y sublime. Sin embargo, el conocimiento espiritual debe combinarse con la penitencia. La relación entre el conocimiento espiritual y la penitencia es como la que existe entre las cargas positivas y negativas. El hombre necesita tanto el conocimiento secular como el espiritual para llevar una vida plena y con sentido. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 16 de abril de 1996).

Mensaje del día 30 de Junio del 2026

Consideren la alegría y el dolor como maestros del valor y el equilibrio. El dolor es un recordatorio amistoso; es un buen maestro, incluso mejor que la alegría. El Señor concede tanto protección como castigo; pues, ¿cómo podría ser el Señor si no insistiera en una estricta obediencia y rendición de cuentas? Ustedes están tan lejos del Señor como creen estarlo, y tan cerca de Él como sienten estarlo. Pues bien, déjenme decirles esto: la distancia desde Mí hasta ustedes es la misma distancia que de ustedes a Mí, ¿no es así? Pero se quejan de que estoy lejos, muy lejos de ustedes, aunque ustedes se están acercando cada vez más. ¿Cómo puede ser eso? Estoy tan cerca de ustedes como ustedes lo están de Mí. Esa cercanía se gana por medio de la devoción, que no puede ser constante salvo después de deshacerse del «yo» y de lo «mío». Cuando se traslada a un preso de un lugar a otro, es acompañado por dos guardias, ¿no es así? Cuando un hombre que está preso en esta cárcel se desplaza de un lugar a otro, también es acompañado por el egoísmo (ahamkara) y el apego (mamakara). Cuando se mueve libremente sin estos dos, ¡pueden estar seguros de que es libre, está liberado! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 20 de febrero de 1964).

Mensaje del día 29 de Junio del 2026

Quien procura el conocimiento en el mundo puede ser un estudiante o un académico. Pero de ese modo, no puede convertirse en un 'jnani' (hombre sabio). Existe una gran diferencia entre un académico y un 'jnani'. Ravana había dominado 64 clases de conocimiento, mientras que Rama solo había estudiado 34. A pesar de que Ravana había estudiado más asignaturas que Sri Rama, Valmiki lo describió como un 'murkha' (una persona irracional). ¿Por qué Ravana fue apodado 'murkha'? Porque a pesar de dominar todas las destrezas y artes, era esclavo de sus sentidos. Quien es esclavo de sus sentidos es un loco que ha perdido la razón. Rama no estaba dominado por sus sentidos sino que era su soberano. La diferencia entre Rama y Ravana se puede ver en tres aspectos: Sarvaloka hite ratah (quien se regocija con el bienestar de todo el mundo) ; Sarvajnana sampannah (quien está dotado de toda sabiduría) ; Sarve samudhita gunaihi (quien está repleto de todas las virtudes). Rama promovió el bienestar del mundo adhiriéndose a la verdad y sentando el ejemplo de la conducta correcta. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino, 15 de junio de 1989).

Mensaje del día 28 de Junio del 2026

La cabaña y el castillo están ambos construidos sobre la tierra; así también lo están todas las creencias y religiones; todas las disciplinas tienen como fundamento al 'Veda'. La característica especial de la cultura india es que aquí la vestimenta y la apariencia, los modales y el estilo de vida, los ideales y las instituciones están todos sintonizados con el progreso espiritual del hombre, enfatizando así la superioridad del espíritu sobre el cuerpo, lo sutil sobre lo denso. Todo está subordinado a esa tarea suprema. El cuerpo debe alimentarse y mantenerse libre de enfermedades. ¿Por qué? De modo que sea apto para la disciplina espiritual. ¿Disciplina espiritual para qué? Para alcanzar la verdad en uno mismo. Lo sutil es el cimiento de lo denso; la Divinidad es la base de lo humano. La cultura india les vuelve la mirada hacia los cimientos, no hacia lo que se ha construido sobre ellos. Esta actitud fue durante mucho tiempo la forma natural de todos los indios; era, de hecho, automática. Era imbuida en el regazo materno, por el padre en el campo, por el maestro en la escuela, por los vecinos, amigos y familiares, por los ancianos y los jóvenes, por todo lo que hicieran, escribieran o hablaran quienes estuviesen alrededor. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino, 20 de febrero de 1964).

Mensaje del día 27 de Junio del 2026

La búsqueda de la verdad debe convertirse en la disciplina espiritual diaria; cada momento debe reservarse para esta tarea primordial. La verdad puede reflejarse en su inteligencia solo cuando tapas (la austeridad espiritual) la purifica. Tapas significa que todas las acciones han de hacerse con los motivos más elevados; que todas las acciones indiquen un anhelo por el espíritu; el arrepentimiento de los errores pasados; una fuerte determinación para adherirse fielmente a la virtud; el autocontrol; y una firme adhesión a la ecuanimidad frente al éxito o al fracaso. Tapam significa calor, quemadura, intensidad, esfuerzo sincero. Tapas es lo que alimenta la renunciación y la disciplina. Esta disciplina es esencial cuando, como en el presente, las tentaciones de descarrilarse son tantas. En esta era de hierro, cuando la oscuridad envuelve la mente del hombre, cualquier lamparita que pueda iluminar sus pasos es más que bienvenida. Es por ello que les aconsejo que recurran al satkarma, sadachara y satpravartana (las buenas acciones, la buena conducta y las buenas actitudes y disposición), de modo que puedan establecerse en la presencia permanente del Señor. También deben esforzarse para "escuchar" (shravanam) palabras elevadoras, reflexionar sobre estas indicaciones del espíritu (manana); y luego, cuando reconozcan su validez, mediten en ello con profunda reverencia (nididhyasanam). Toda otra actividad es secundaria. Solo esto es edificante, solo esto es benéfico. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 1965).