Mensajes del día

Mensaje del día 08 de Febrero del 2026

Con determinación, el hombre puede tocar el cielo y conquistar el mundo. Pero hoy el hombre está perdiendo su fuerza. ¿Cuál es la razón de esto? Está perdiendo su dominio sobre los sentidos. Cuanto más sensual es, más breve es su vida. El hombre de hoy está perdiendo su fuerza física, y en consecuencia está destruyendo por completo su fuerza interior. Para seguir siendo inmortal, y para retener la juventud, el poder de los sentidos debe ser desarrollado mediante su control. No tiene que haber apego al cuerpo. Si por una parte, el hombre pierde el control de los sentidos, y por otra parte desarrolla apego al cuerpo, ¿cuál será su situación? Ambas cosas pueden compararse a dos agujeros en una vasija llena de agua. El agua que llena la vasija se derrama. De la misma manera, la vasija de nuestro corazón está llena de la nectarina gracia de Dios. El hombre tiene que proteger su corazón, pero sin autodominio y empatía, ha perforado agujeros en él. En consecuencia, su vida se ha abreviado. En este limitado período de vida ¿qué buenas acciones puede hacer? ¿Cómo puede trabajar en bien de la sociedad? La fuerza otorgada por Dios debe ser bien utilizada mediante Satsangam (buena compañía), Satpravartana (buena conducta) y Seva (servicio). Solo así su fuerza puede mejorar. - Bhagawan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 2 de octubre de 2000)

Mensaje del día 07 de Febrero del 2026

Ser bueno, hacer lo bueno y ver lo bueno es el principal deber de todo ser humano. El dinero que podamos ganar, la prosperidad que podamos adquirir y las mansiones que podamos construir son todos transitorios y temporarios. Lo más importante en la vida es nuestra conducta. Es la que pone los cimientos de nuestra vida futura. Solo si podemos moldear nuestra conducta actual a lo largo de un buen camino, podemos tener la esperanza de que nuestra futura vida sea tranquila y feliz. En este contexto, tomen como ejemplo un pequeño incidente del Ramayama. Sita, deseando permanecer junto a Rama, estuvo dispuesta a sacrificar todas sus joyas, su dinero y cada una de sus posesiones. Gracias a este sacrificio supremo, le fue posible partir junto a Rama. Pero en la selva, en Panchavati, en el momento en que Sita desarrolló una atracción hacia el ciervo dorado, Rama se hizo distante de ella. Si nuestros deseos y apegos mundanos se hacen más fuertes, nos alejamos cada vez más de Dios. Si eliminamos los deseos mundanos, nos acercamos cada vez más al Paramatma. - Bhagawan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 19 de mayo de 1977)

Mensaje del día 06 de Febrero del 2026

En la era de Kali, el hombre ha adquirido gran fama, riquezas y comodidades, pero carece de un sentido de seguridad. La razón de este sufrimiento es la falta de paciencia y de simpatía (sahana y sahanubhuti) entre los miembros de la familia que viven en una casa. ¿Por qué carece el hombre de estas dos cualidades? El aumento del egoísmo, y el uso de la inteligencia para los propios intereses, ha producido esta declinación. El hombre se ha vuelto egoísta, y ya no piensa más en contribuir a la felicidad de los demás. La paciencia y la simpatía son como la fuerza vital para el hombre, semejantes a la inhalación y la exhalación. Si un hombre no las tiene, se puede considerar que carece de vida. Habiendo adquirido una cantidad de grados académicos y habiendo acumulado dinero, ¿qué ha logrado en verdad el hombre? Lo que todo hombre de familia debe aspirar a lograr son las virtudes de la paciencia y la simpatía. Hoy, construyen una casa con cuatro paredes, y la llaman un hogar. Sin embargo, en tiempos antiguos no era así. En una pequeña cabaña, cinco o seis familias vivían juntas en paz, y la convertían en un hogar. Hay una gran diferencia entre una casa y un hogar. Cuando hay sahana y sahanubhuti entre los miembros de la familia, es un hogar. Debido a la ausencia de estas cualidades, bhavanam (la casa) se ha convertido en vanam (la selva). - Bhagawan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 2 de octubre de 2000)

Mensaje del día 05 de Febrero del 2026

En todos los aspectos, Rama convirtió cada momento de su vida en un ejemplo de comportamiento ideal. Al demostrar igual afecto a todos, Rama atraía a todo el mundo. En su niñez, Rama hablaba muy poco. Se conducía de esa manera para mostrar al mundo el ideal que está contenido en limitar las palabras. Hablar de modo limitado promoverá siempre la fuerza divina en uno, y también promoverá su memoria. Crea respeto hacia uno en la comunidad. Si uno habla demasiado, la fuerza de los nervios disminuirá y uno se debilitará en cierta medida. Es por esta razón que todos los grandes santos observaron, en lo posible, el camino del silencio.. Al observar el camino del silencio uno puede ganar fuerzas. Como los jóvenes de hoy hablan demasiado, sucede que su memoria se debilita, y cuando van a la sala de examen olvidan lo que habían leído. Entre los numerosos ideales que Rama dio a la juventud, el primero es el de hablar menos. - Bhagawan Sri Sathya Sai Baba (“Lluvias de verano”, 19 de mayo de 1977)

Mensaje del día 04 de Febrero del 2026

Tanto en el hogar como en la calle, o viajando en tren, en ómnibus o en avión, la gente es acosada por el miedo. La causa fundamental de este ubicuo temor es la ausencia de pensamientos puros y sagrados en la mente de las personas. El mundo entero parece un laberinto, lleno de miedo a cada paso. La tragedia de Abhimanyu, el hijo de Arjuna y héroe de la guerra de Kurukshetra, fue que sabía cómo entrar en el laberinto llamado Padma-vyuham, pero no sabía cómo salir de él. De la misma manera, ustedes saben cómo entrar en el laberinto de los placeres mundanos, pero no saben cómo salir de él. Solo conocerán la salida cuando sometan sus pensamientos al escrutinio del buddhi, el intelecto. En el Kathopanishad se compara al cuerpo con una carroza, a los sentidos con los caballos, a la mente con las riendas y al intelecto con el conductor. Esto significa que la mente está entre los sentidos y el intelecto. Si la mente sigue los dictados del intelecto, está a salvo. Por el contrario, si sigue los caprichos de los sentidos, se convierte en su esclava y es víctima de interminables penas y sufrimientos. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 24 de mayo de 1990)

Mensaje del día 03 de Febrero del 2026

En un sueño, ustedes ven y experimentan muchas cosas, pero todo desaparece cuando despiertan. Eso es un sueño nocturno. De la misma manera, durante el día ven de todo y a todos, y tienen muchas experiencias, pero todo esto se hace invisible cuando duermen. Esto es una ensoñación diurna. Ustedes están presentes tanto en aquel sueño como en esta ensoñación. En ese sueño no existe esta ensoñación, ni existe ese sueño en esta ensoñación. Sin embargo, ustedes están presentes en ambos estados. Por lo tanto, son omnipresentes. En consecuencia, considérense como la Divina Entidad fundamental. Ustedes son Dios, y Dios no es diferente de ustedes. La voz interior que poseen les enseña también esta verdad, a través del sonido Soham, Soham, Soham (soy Eso). Su voz interior les recuerda constantemente su propia realidad divina, pero no le prestan atención. Siguen lo que los demás les dicen, pero no creen en sí mismos. ¿En quién tendrán fe, si no tienen fe en ustedes mismos? Por eso, desarrollen ante todo la confianza en sí mismos. Entonces tendrán autosatisfacción, la cual los conducirá al camino del autosacrificio, y finalmente a tomar conciencia de sí mismos. En primer lugar , tengan fe en ustedes mismos. Dios está presente allí, en su propio interior. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 24 de junio de 1996)

Mensaje del día 02 de Febrero del 2026

A veces, simplemente al aprovechar una ocasión, podemos elevarnos de manera constante. Alguien se acerca a Mí buscando alivio para un dolor de estómago. Luego empieza a gustarle este lugar, su atmósfera, su omkara, sus bhajans y su prashanti (paz suprema); nos contempla y observa Mis movimientos, Mis palabras y Mis acciones. Se lleva a casa una imagen o un libro de Bhajans, y pronto olvida el dolor que lo trajo aquí y cultiva un nuevo anhelo: por prashanti, por darshan, sparshan y sambhashan (visión, toque y conversación divinos), por japam, dhyanam y sakshatkaram (recitación, meditación y realización). Por supuesto, Yo nunca me aparto de la verdad. Como reposo en la verdad, se Me llama Sathya Sai; Shayi significa reclinarse. El nombre es muy apropiado, se los aseguro. Sólo aquellos que no siguen Mis instrucciones y se desvían del sendero que he trazado son los que no logran obtener lo que les ofrezco. Sigan Mis Instrucciones y conviértanse en soldados de Mi ejército; Yo los conduciré hacia la victoria. — Discurso Divino, 21 de noviembre de 1962

Mensaje del día 01 de Febrero del 2026

El Veda ha declarado: “Todo lo que es percibido está destinado a perecer.” Con nuestros ojos físicos vemos todos los objetos del mundo, móviles e inmóviles. Todos ellos desaparecerán con el tiempo en el curso de la corriente del Tiempo. Ni el ojo que ve, ni el objeto que es visto, son permanentes. Todos los seres en la creación están dotados de ojos. ¿Cuál es el significado especial de los ojos que poseemos como seres humanos? ¿Cuál es el significado único de la existencia humana? Habiendo nacido como seres humanos, sería desafortunado que nos conformáramos con la visión física. Debemos adquirir el “Jnana-netram “(el ojo de la Sabiduría). Sin él, ¿de qué sirve? ¿De qué utilidad es nuestra inteligencia o nuestras facultades mentales? ¿Qué valor tenemos si no somos capaces de reconocer la divinidad dentro de nosotros? El ser humano es la corona de la creación. Por eso las escrituras han alabado las nobles virtudes que somos capaces de manifestar. Así, como seres humanos, debemos esforzarnos por adquirir el ojo de la sabiduría. Los ojos físicos son ineptos. No podemos ver nuestros propios ojos. Estos ojos imperfectos, ¿cómo podrían ver la mente, que es tan sutil? Los ojos que no pueden ver la mente, ¿cómo podrían ver el “Atma” (el Espíritu Interior)? Bhagavan Sri Sathya Sai Baba — Discurso Divino, 04 Abr 1992

Mensaje del día 31 de Enero del 2026

¡Encarnaciones del Amor! Si deseamos avanzar en el camino espiritual, debemos cultivar tres virtudes esenciales: pureza, paciencia y perseverancia. Quien desarrolla estas tres virtudes —las tres “P”— es verdaderamente bendecido. Un ser humano sin carácter, una educación sin propósito y una sociedad sin moralidad carecen de valor. Nuestra vida, si está desprovista de paz, no es mejor que una noche sin luna. Escuchemos, valientes hijos de Bharat: el verdadero ser humano se distingue por estas tres virtudes. Si las perdemos, perdemos nuestra humanidad. Hoy, al carecer de estas virtudes, nos acercamos más a la condición animal que a la humana. Conservamos la forma externa de un ser humano, pero no su comportamiento. Las virtudes son el principio vital de nuestra existencia; sin ellas, estamos vacíos. Si queremos comprender el verdadero significado de la humanidad, debemos primero desarrollar los valores humanos. El cultivo de estos valores es indispensable para todos nosotros. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba — Discurso Divino, 24 de junio de 1996

Mensaje del día 30 de Enero del 2026

Cuando emprendemos el *japam* (la repetición de un nombre sagrado) de manera sistemática, fijando nuestro ojo interior en la forma que encarna ese nombre, inevitablemente surgen obstáculos, pensamientos inquietantes y tentaciones. Debemos ignorarlos, dejarlos pasar y tratarlos con ligereza. Fortalezcamos nuestros hábitos, seamos fieles a nuestra disciplina, perfeccionemos nuestro autodominio interior; busquemos con mayor empeño la compañía de los buenos y de los devotos de Dios. Algunos condenan las seis pasiones como enemigos mortales y aconsejan expulsarlas de inmediato. Nosotros, en cambio, recibimos la exhortación de mantenerlas como siervos dóciles, útiles para nuestros propósitos. Rechacemos a quienes desprecian el nombre del Señor y lo llaman un sonido vacío y sin sentido; rechacéTHOUGHT FOR THE DAY AS WRITTEN IN PRASANTHI NILAYAM - JAN 30, 2026 When japam (repetition of a holy name) is systematically started by you, fixing your inner eye on the form which illustrates the name, you will meet with many obstacles, disquieting thoughts, and enticements. They should be ignored, bypassed, and treated lightly. Strengthen your habits, stick to your discipline, improve your inner administration; mix more in the company of the good and the godly. Some people condemn the six passions as dire enemies and advise you to eject them outright. But I would advise you to keep them with you as docile servants, useful for your purposes. Dislike those who slight the name of the Lord and tell you that it is a hollow, meaningless sound; dislike them so much that you avoid them forever! Attachment can be used to fix your heart on the Lord; be fascinated by the overwhelming beauty of His form, reflected in all the loveliness of nature. Kama (desire) is not a vice, for it is given the status of one of the goals of human endeavour (Purushartha). Develop desire, but not for the material, the momentary. Desire for the deathless, the indestructible - the desire for the steady development of faith in the shastras (holy scriptures), as a means to this. - Divine Discourse, Nov 21, 1962? moslos con tal firmeza que los evitemos para siempre. El apego puede convertirse en un lazo que une nuestro corazón al Señor; dejémonos cautivar por la belleza deslumbrante de Su forma, reflejada en toda la hermosura de la naturaleza. El *kama* (deseo) no es un vicio, pues se le reconoce como uno de los grandes objetivos del esfuerzo humano (*Purushartha*). Cultivemos el deseo, pero no por lo material ni lo efímero. Aspiremos a lo inmortal, a lo indestructible: al deseo de un desarrollo constante de la fe en los *shastras* (las escrituras sagradas), como medio para alcanzarlo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba — **Discurso Divino, 21 de noviembre de 1962**