Mensajes del día

Mensaje del día 22 de Febrero del 2024

El río debe llegar al mar, no a las arenas del desierto; ¡las aguas deben fundirse en el mar! Esa es la consumación, llamada ‘Kaivalya’ o ‘Sayujya’. Para mantener esa meta siempre en foco, ¡mantengan a la vacilante mente continuamente bajo control! Cuando el sol está en el cielo, a raíz del resplandor, la luna se oculta de la vista. Buddhi, el intelecto agudizado, es el sol; la luna, el pálido satélite, que crece y decrece, es la mente. Así que, ¡otorguen a la inteligencia toda la prominencia; dejen que la mente sirva a los dictados de la razón, no a los de la pasión! Conviértanse en los gobernantes de los sentidos, no en sus esclavos. Hrishikesa, otro nombre de Krishna, significa: ‘Amo de los sentidos’. Gudakesa, otro nombre de Arjuna, también transmite lo mismo. Por esa razón, ambos son camaradas. Los sentidos los arrastran a la jungla de la naturaleza; por lo tanto, ¿de qué les sirve huir a la jungla con los sentidos desenfrenados por el hambre? ¿Por qué iban los sabios a la jungla? Para hundir sus mentes en la calma silenciosa del bosque; para morar siempre en pensamientos acerca de Dios, cuya voz se escucha cuando cesan todas las demás voces. Si cierran las ventanas que dejan entrar otras voces, entonces, ¡también su hogar puede transformarse en un bosque de libertad, una ermita de penitencia! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 30 de enero de 1965.

Mensaje del día 21 de Febrero del 2024

En la actualidad, este país está persiguiendo lo agradable (priya) en lugar de lo beneficioso (hita), y esa es la razón de todo este descontento y aflicción. La cultura de la India siempre ha enfatizado el camino difícil, el camino beneficioso; pero ¡ahora la gente sigue culturas que complacen los sentidos, lo externo, las banalidades y caprichos, los espejismos y lo momentáneo! ¡La cultura de la India aconseja el control de los sentidos, no su complacencia! El automóvil es manejado por medio de un volante que está dentro de él; cuando se gira este volante, las ruedas externas se mueven. Así también, en el hombre la rueda interna debe ser girada para que pueda progresar. Tratar de mover las ruedas externas es una señal de ignorancia, es un desperdicio de energía preciosa. Hay que desarrollar la concentración interior antes que la distracción externa. Cultiven la quietud, la sencillez y la humildad, en lugar del ruido, la complejidad y la presunción. De las veinticuatro horas del día, utilicen seis para ganar y gastar, seis para la contemplación de Dios, seis para dormir y seis para el servicio a los demás. Ahora no están utilizando ni siquiera cinco minutos en la contemplación de Dios y no se avergüenzan de ello. ¡Qué tragedia! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Discurso Divino del 16 de marzo de 1966

Mensaje del día 20 de Febrero del 2024

No se aflijan cuando el Señor los pone a prueba y los somete a la difícil experiencia de los exámenes, pues sólo cuando son puestos a prueba, pueden estar seguros de su éxito o darse cuenta de sus limitaciones. Luego, podrán concentrarse en los aspectos en los que tienen deficiencias y prestarles más atención, de modo que también puedan aprobarlos cuando vuelvan a ser examinados. No estudien para el examen en el último momento; estudien con mucha antelación y estén listos con los conocimientos necesarios y el coraje y la confianza que nacen de esos conocimientos y habilidades. Lo que han estudiado con mucha anticipación debe ser repasado mentalmente una y otra vez justo antes del examen; eso es todo lo que hay que hacer. Este es el camino hacia la victoria. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 9 de marzo de 1963.

Mensaje del día 19 de Febrero del 2024

Todas las cosas en comos son regalos de Dios. Son manifestaciones de Su voluntad. Algunas, sin embargo, deben ser utilizadas con cuidado. Cuando se las utiliza con inteligencia, luego de la debida indagación, pueden servir como nuestras mejores amigas y darnos felicidad. El uso indiscriminado y descuidado de estas cosas puede convertirlas en nuestros peores enemigos. Por ejemplo, objetos como el fuego, un cuchillo y la electricidad, solo son beneficiosos cuando se los usa correctamente. Si el fuego no se maneja adecuadamente, puede ocasionar un daño enorme. Un cuchillo es útil solo cuando se lo usa con cuidado. La electricidad nos sirve de muchas maneras, encendiendo lámparas, moviendo ventiladores, etc. Por esta multitud de usos, si alguien trata de mostrarse amistoso con ella tocando un cable activo, recibirá un choque. Del mismo modo, los órganos de los sentidos del hombre deben ser utilizados con extremo cuidado. Cuando se usan los sentidos siguiendo lineamientos correctos, son de inmensa ayuda, pero mal utilizados pueden ocasionar enorme daño. Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 29 de junio de 1989).

Mensaje del día 18 de Febrero del 2024

Existen dos aspectos de Vidhya o el aprendizaje, que ustedes deben dominar. Vijnana, que es comprender el mundo circundante, es decir, la ciencia, y Prajnana, que es el conocimiento más elevado, el arte de controlar los sentimientos interiores y las múltiples capas de la consciencia. Ustedes, que son son los benefactores y los beneficiarios en el campo de la educación, escuchen esto: cada estudiante tiene en la muñeca un reloj, y lo mira al menos cien veces al día. Bien, aprendan del reloj una gran lección. Cuando lo miren, recuerden las cinco letras de la palabra reloj (WATCH). Cada letra les da una buena lección para la vida. La W les dice "Cuida tus palabras (Words)"; la A les advierte: "Cuida tu acción (Action) "; la T les indica: "Cuida tus pensamientos (Thoughts)"; la C aconseja: "Cuida tu carácter (Character)", y la H declara: "Cuida tu corazón (Heart)". Cuando consulten su reloj, absorban esta lección que el reloj les está impartiendo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 13 de mayo de 1970).

Mensaje del día 17 de Febrero del 2024

Narada dijo: "El amor está más allá de las palabras". ¿Cómo puede un hombre ordinario, que vive en este mundo fenoménico, comprender un amor así? Este amor es la expresión de la Divinidad. Como la brújula de los marineros, siempre apunta a lo divino, dondequiera que esté presente. Como el aceite hace arder una lámpara, el amor ilumina la vida misma. Lo que se llama amor en la vida mundana ordinaria no es verdadero amor, en absoluto. Es solo una u otra de las formas del apego basado en las relaciones humanas, en la familia o en la sociedad. El verdadero amor es puro, desinteresado, libre de orgullo y lleno de dicha. Este amor solo puede conseguirse a través del amor. Los apegos mundanos no son amor verdadero. Son pasajeros. El amor eterno y puro surge del corazón. De hecho, siempre existe y lo permea todo. ¿Cómo es que el hombre es incapaz de reconocer ese omnipresente amor? Es porque hoy en día el corazón del hombre se ha vuelto estéril y está contaminado. El corazón está lleno de todo tipo de deseos, y no hay lugar en él para que entre el amor puro e inmaculado. Solo cuando los apegos mundanos sean expulsados del corazón, habrá lugar para que el amor verdadero habite en él y crezca. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Discurso Divino del 27 de julio de 1996).

Mensaje del día 16 de Febrero del 2024

Muchos de ustedes interpreta la palabra "upavasa" como "ayuno" y Yo sé que se exceden en ello. Ayunan el lunes para complacer a Shiva, el mates para complacer a Lakshmi, el miércoles para propiciar a algún otro dios, el jueves en Mi nombre, el viernes para Gowri, y el sábado por temor a Shani, y el domingo, para obtener el favor del Sol. Ahora bien, este ayuno no los acercará a la gracia de Dios. Upavasa significa que todos sus pensamientos, acciones y palabras en esos días santificados deben girar en torno a Dios, que deben pasar el día cerca Suyo, en Él, y para Él. Eso significa que el comer, el dormir, y los otros pasatiempos deben ser tener un papel secundario, y la meditación debe tener el papel principal. Si su cuerpo se consume como resultado de estos ayunos, se culpará culpado. Entonces, solo están haciendo que la gente calumnie al Dios que adoran. Ellos les dirán:"¡Qué, antes de comenzaras tu adoración a Sai Baba, estabas mucho mejor; ahora te ves delgado y débil, apenas te puedes mover!" Y continúan hablando de Mi por lo mismo. No se excedan en nada, sean moderados y sabios. Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 20 de febrero de 1966).

Mensaje del día 15 de Febrero del 2024

Cierta vez, un maestro convocó a todos sus discípulos para decirles que les obsequiaría algo extremadamente dulce, y que debían protegerlo de insectos y roedores. Los discípulos recurrieron a diversos artilugios para salvaguardar el regalo del gurú. Sin embargo, uno de ellos se lo comió, lo digirió, y de ello obtuvo considerable fortaleza y energía. ¿Cuál es la lección a extraer de esta historia? Significa que las enseñanzas aprendidas del maestro no solo deben mantenerse a buen recaudo. El nectarino mensaje debe ser intronizado en el corazón. Debe llegar a ser parte de nuestro ser. Entonces, el receptor adquiere vigor y fortaleza. Del mismo modo, lo que ven, escuchan o leen debe ser llevado al corazón y puesto en práctica. Solo así tendrán una plena satisfacción al beneficiarse de las enseñanzas. No basta con escuchar. Deben incorporar y digerir lo que han escuchado. Debe ser puesto en práctica en la vida cotidiana. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 27 de julio de 1996).

Mensaje del día 14 de Febrero del 2024

El amor egocéntrico o Svartha-Prema es como una lámpara dentro de una habitación. La lámpara ilumina solo el cuarto. Este amor egocéntrico está confinado a ciertas personas y no se expande hacia los demás. Samanjasa-Prema es como la luz de la luna. La luz de la luna es visible tanto fuera como dentro, aunque es tenue, no muy brillante. Este tipo de amor se extiende a un grupo más amplio, pero no es muy intenso. El tercero es Parartha-Prema. Es como la luz del sol, que ilumina con refulgencia tanto el interior como el exterior. Sin embargo, no es continuo, así como el sol no es visible por la noche. Tampoco es una ausencia permanente, porque el sol vuelve a salir. Del mismo modo, este amor desinteresado puede parecer ausente a veces, pero vuelve a aparecer. El cuarto es Yathartha-Prema o Atma-Prema. Este amor está siempre presente, dentro y fuera, en todas partes, en todo momento y bajo cualquier circunstancia. Este es el amor divino. Es imperecedero. Es eterno. Es inmanente en todos. Cuando una persona manifiesta este amor, alcanza la paz que sobrepasa todo entendimiento. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 27 de julio de 1996).

Mensaje del día 13 de Febrero del 2024

Una curiosa paradoja está ganando fuerza en esta tierra, con consecuencias nefastas. A pesar de que el mundo se ha vuelto muy pequeño, gracias a la rapidez de los medios de comunicación y transporte, el hombre aún no ha aprendido el arte de vivir en estrecha proximidad, como hermanos, como hijos del único Dios. Cuanto más se acercan los hombres entre sí, mayores parecen las diferencias. Así el pequeño mundo está plagado por los problemas de culturas en conflicto, credos en pugna y ambiciones enfrentadas. Las penurias de un estado se extienden rápidamente a todos sus vecinos e infectan al mundo entero.El mundo se ha convertido en un vasto campo de batalla. Cuando las enfermedades infecciosas saltan las fronteras y matan sin distinción, inmediatamente se toman medidas para controlar los estragos y se envían socorros a toda prisa al lugar de la catástrofe. Pero la infección de la codicia y el odio no puede ser controlada tan rápidamente por ningún gobierno. Tratemos de responder a la pregunta "¿qué tipo de gobierno es el mejor?". La respuesta es: "El mejor gobierno es el que nos ayuda a gobernarnos a nosotros mismos". Hagan de su Conciencia el gobernante, no dependan del gobernante exterior. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 13 de mayo de 1970).