Mensajes del día

Mensaje del día 16 de Junio del 2026

PENSAMIENTO DEL DÍA 16 DE JUNIO DE 2026 Según la cultura india, existen cuatro Purusharthas (objetivos) en la vida del ser humano: Dharma, Artha, Kama y Moksha (rectitud, riqueza, deseo y liberación). No solo en la India, sino también en otros países, estos fines de la vida están presentes. Algunos dicen que los Purusharthas están destinados únicamente a los hombres y no a las mujeres. Purusha no significa hombre. Se refiere al Atma y a la conciencia. La conciencia no distingue entre hombres y mujeres. El verdadero Purusha es el Atma, que es el mismo en todos. Generalmente se piensa que Dharma se refiere a la caridad. Pero esto no es correcto. Aquellas acciones que ayudan al hombre a alcanzar la Divinidad entran dentro del Dharma. Las acciones que inducen el gozo en el corazón, manifiestan la no-dualidad y promueven la unidad constituyen Dharma. Los sentimientos más íntimos que reflejan la Divinidad forman parte del Dharma. Todos deben practicar este Dharma. De hecho, la vida humana está destinada precisamente a este propósito. El hombre debe comprender la verdad de que ha nacido para manifestar la Divinidad. Dharma no se refiere a las etapas de la vida como grihastha (etapa de cabeza de familia) o sanyasa (etapa de renunciante). Estas están relacionadas con el mundo y no con el Atma. El hombre olvida su humanidad inherente y queda atrapado en problemas mundanos y materiales en su vida cotidiana. Como resultado, su existencia permanece desorientada respecto al Principio Supremo. - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - Discurso Divino, 01 de mayo de 1997

Mensaje del día 15 de Junio del 2026

Hay millones de personas que sirven a su prójimo con el nombre de Dios en los labios. “Ni por austeridades, ni por peregrinaciones, ni por el estudio de las Escrituras, ni por japa puede uno atravesar el mar de la vida. Puede hacerlo solo sirviendo a los devotos”. El servicio es muy importante. Sirvan a todos con la convicción de que Dios reside en todos. Cuando sirven a los demás, ustedes deben matar a su propio ego. El servicio no puede llamarse tal, si se lo hace con el sentimiento de “estoy sirviendo a los demás”. Realicen todas las acciones para agradar a Dios: Sarva karma Bhagavad preetyartham. Esta es la actitud que uno debe tener mientras sirve a otros. Hay muchos que toman parte en las actividades de servicio, pero ¿cuántos pueden disfrutar de los beneficios que de él se derivan? En primer lugar, ustedes deben comprender el término “servicio”. El auténtico servicio es aquel efectuado con sentimientos divinos, olvidándose de uno mismo. El servicio debe hacerse como una ofrenda a Dios. El servicio solo tiene valor cuando se lo hace con daivabhimana (amor a Dios), no con dehabhimana (apego al cuerpo). Incluso un pequeño acto de servicio, si se lo hace con la sola intención de agradar a Dios, adquiere una gran importancia. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 24 de febrero de 2002

Mensaje del día 14 de Junio del 2026

Quien busca preyas (placeres sensoriales) se ocupa del cuerpo, mientras que aquel que se ocupa del Atma busca shreyas (bienestar espiritual). Hoy, un noventa y nueve por ciento de la población está abocada a los deseos sensoriales en lugar de la dicha espiritual. Actualmente, la educación se ocupa principalmente de las búsquedas sensoriales. Todas las ocupaciones se relacionan con el logro de deseos sensuales. Todo disfrute está relacionado con los sentidos. Incluso la adquisición de riqueza es para disfrutar de triviales placeres sensuales. Indudablemente, es necesario ocuparse de la comodidad física. “Incluso el cuerpo es esencial para la realización del Dharma”, dicen las Escrituras. Las demandas del cuerpo tienen que ser satisfechas. La sociedad tiene que ser servida. Las responsabilidades familiares tienen que ser cumplidas. El cuerpo es la base para todo esto, pero esto no debe ser la meta suprema de la vida, ya que se relaciona con el mundo fenoménico exterior, y se ocupa de los deseos mundanos. Junto con esto tiene que haber un anhelo por un shreyas (vida espiritual) más elevado. La búsqueda de preyas es negativa. La persecución de shreyas es positiva. Sin relación con lo positivo, preyas no sirve de nada, sin importar cuántos sean los beneficios mundanos. Solo cuando uno anhela shreyas es que incluso preyas conduce a la satisfacción. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 5 de marzo de 1995)

Mensaje del día 13 de Junio del 2026

El cuerpo se hace saludable mediane el ejercicio y el tr abajo; la mente se hace saludable mediante upasana (la contemplación devota) y namasmarana (la rememoración de la Divinidad), mediante una disciplina regular y bien planificada, alegremente aceptada y alegremente efectuada. Ahimsa (la no violencia) es el arroz; arpitam (la dedicación) es el gram (lentejas); prayaschittam (la expiación) son las pasas de uva; paschattapam (el arrepentimiento) es el jaggery (azúcar). Mezclen bien todo esto con el ghee (manteca clarificada) de sadgunam (la virtud). Esta es la ofrenda que deben hacer a su Ishtadevata (deidad elegida), no las bagatelas que hacen con artículos obtenidos en las tiendas por unos centavos. Las Gopis conocían este pasadizo secreto hacia el corazón del Señor, y rápidamente tomaron consciencia de Él. Ustedes han oído que Krishna es Murali-Madhava, y ¿qué es exactamente la murali? Ustedes deben ser la murali (flauta). Que el aliento de Krishna pase a través de ustedes, creando la deliciosa música que derrite los corazones. Entréguense a Él; háganse huecos, sin vasanas (tendencias), y queden sin ego y sin deseos; entonces, Él mismo vendrá y los levantará amorosamente, colocándolos a ustedes, la flauta, sobre sus labios, y soplará su dulce aliento a través de ustedes. Permítanle tocar cualquier canción que a Él le agrade. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 6 de septiembre de 1963)

Mensaje del día 12 de Junio del 2026

El seguidor del Karma Marga (el camino de la acción) realiza muchas acciones por el bienestar del mundo. Participa en yajnas y yagas (sacrificios rituales). Se dedica al servicio y actividades de caridad. Todas estas formas de karma presentan ciertas dificultades. Para realizar sacrificios, uno tiene que estar familiarizado con los textos védicos. Esto no es fácil para los legos. El Jnana Marga (el camino del conocimiento) requiere el conocimiento de las Escrituras y varios tipos de conocimientos, que juntos conducen al Atmajnana (Conocimiento de Uno Mismo). Jnana ha sido definido como Advaita Darshanam (la percepción de la Conciencia Cósmica Única). Esto significa reconocer la unidad en la diversidad. No es fácil experimentar esta unidad. El camino del yoga, que se ocupa del control de la mente, es igualmente difícil. Requiere un riguroso control de los sentidos. Uno tiene que superar muchas dificultades, pruebas y tribulaciones. Muy pocos tienen la fuerza mental y espiritual necesarias para enfrentar estas dificultades y pruebas. El camino del Yoga está, por lo tanto, plagado de muchas pruebas. Bhakti (el Camino de la Devoción) es el camino más fácil para todos. No exige el dominio de las Escrituras. No requiere la realización de rituales ni sacrificios. Evita la elusiva búsqueda de la unidad en la diversidad. Al cultivar el amor a Dios, los sentidos se someten a una autodisciplina natural. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 6 de marzo de 1989)

Mensaje del día 11 de Junio del 2026

Hay una cualidad común, presente en todos los seres vivos: moha (el apego). Esta cualidad está presente también en los seres humanos, en igual medida. Pero solo los humanos tienen la capacidad de sobreponerse a moha y alcanzar moksha (la liberación). La maya (ilusión), que envuelve al hombre, lo impulsa a tomar por malos caminos. La maya tiene tres cualidades: Satwa, Rajas y Tamas (la pureza, la pasión y la inercia). Por estas cualidades, el hombre tiende a olvidar su divinidad y su humanidad, y se comporta como un animal. Las tres formas de moha son: el deseo de riqueza, el apego a la esposa y el apego a los hijos. Las tres hacen al hombre esclavo de moha. El hombre que conquista estos tres deseos puede trascender moha. Cuando moha declina, moksha se hace alcanzable. La liberación es la eliminación de moha (el apego). Todos deben esforzarse por poner a estos tres deseos bajo control. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 15 de abril de 1995)

Mensaje del día 10 de Junio del 2026

En diversas ocasiones, el Señor somete a los devotos a diferentes pruebas, con vistas a elevarlos espiritualmente a un nivel superior. El Señor, que es la fuente de toda sabiduría, confiere iluminación solo a quienes acuden a Él. Aquellos que sienten que Bhagavan no los ha visto ni les ha hablado, deben preguntarse cuán cerca de Bhagavan están mentalmente, y cuán cerca del Señor están en sus prácticas. Cada uno debe dedicarse al proceso de la autoindagación. El Señor no tiene agraha (ira) ni anugraha (benevolencia). Incluso cuando parece reprender, en ello hay compasión. Cuando parece estar enojado, detrás de esto hay amor. Solo quienes comprenden la naturaleza de la divinidad pueden apreciar los caminos del Divino. El Divino recurre a cierto tipo de castigos para hacer que el devoto siga el buen camino, y lo habilita para llevar una vida ideal. Tales castigos son para bien del devoto, y para su bienestar. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 6 de marzo de 1989)

Mensaje del día 09 de Junio del 2026

Mensaje de la pizarra de Prashanti Nilayam 9 de junio de 2026 Kuchela acudió a Krishna para pedir muchos dones materiales. Pero al ver el divino rostro de Krishna, olvidó todos sus deseos. Al regresar a su aldea nativa, halló que en el lugar de su vieja vivienda habían surgido grandes mansiones. La esposa de Kuchela salió finamente vestida y luciendo muchos adornos, y saludó a su marido con la observación: “Señor, mira qué hermosas cosas te ha obsequiado Sri Krishna”. Kuchela miraba todo, y dijo: “No le pedí nada a Bhagawan. No le hablé de nuestra situación doméstica. ¿Es necesario que le diga nada al omnipresente y omnisciente Señor?”. Luego, Kuchela describió en detalle a su esposa cómo Krishna lo había recibido en su palacio y cómo, lo había abrazado contra su pecho y derramado sobre él su amor. “¿Cómo puedo describir su amoroso cariño? ¿Hay alguien como Él, que pueda conferirle a uno toda prosperidad, después de recibir un puñado de arroz inflado? Él es el amor encarnado, y el amor es Él”. Hoy, el devoto se comporta de otro modo con Dios. Va al templo con una montaña de deseos, y ofrenda un pequeño coco. Eso no es lo que deben ofrendar a Dios. Lo que deben ofrendar es un puro e inmaculado corazón. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 15 de abril de 1995)

Mensaje del día 08 de Junio del 2026

Algunas personas desean una felicidad ininterrumpida. Cuando comen a las 10 de la mañana, no siguen comiendo a cada hora sin descanso. Es necesario hacer una pausa para que la comida se digiera. Del mismo modo, cuando experimentan placer, este debe ser digerido antes de volver a experimentar algo similar. Así como tienen que realizar algo de ejercicio para ayudar a que la comida sea digerida, tienen que pasar por el ejercicio de enfrentarse al dolor después de experimentar placer. Por lo tanto, deben aceptar todo lo que Dios les da como algo bueno para ustedes. La madre experimenta el placer de ver a su bebé, después de pasar por un dolor intenso. Si se quedan en una habitación con aire acondicionado las 24 horas del día, no podrán sentir placer. Solo cuando entren luego de haber estado bajo el sol abrasador, disfrutarán de la frescura de la habitación con aire acondicionado. Una vez finalizada la guerra del Mahabharata, Krishna le preguntó a Kunti, la madre de los Pandavas, qué deseaba. Ella pidió ser bendecida con dificultades constantes, ya que solo así recordaría continuamente a Dios, como lo hacían cuando estaban en el bosque. Ella dijo que no pensaba en Dios cuando antes disfrutaba de la vida en el palacio como reina. Se puede disfrutar de la dulzura de cantar el nombre del Señor solo cuando están afligidos. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 1 de enero de 1994).

Mensaje del día 07 de Junio del 2026

La mera presencia de la luz no es suficiente. Deben buscar avanzar con la ayuda de esa iluminación. Si, teniendo esta luz, no siguen el camino que ella revela, son tan ciegos como los ciegos. Una vez, el Señor Krishna apareció ante Surdas, el santo ciego, y le dijo: «Surdas, si deseas ver el mundo, te devolveré la vista en este mismo instante». Surdas, siendo tan gran devoto, respondió: «Aquellos que están dotados de ojos son realmente ciegos cuando no contemplan Tu auspiciosa y hermosa forma. Aunque tienen oídos, son sin embargo sordos cuando no eligen escuchar la música de Tu melodiosa canción. Teniendo en sus manos el poder de alcanzar lo Divino, se ahogan en el océano del Samsara (la vida mundana). Aunque Tú moras en sus corazones, se dejan engañar por las falsas, superficiales y transitorias atracciones del mundo. Aunque tienen grandes ojos, no son capaces de verte. Por lo tanto, yo no necesito tales corazones, tales ojos ni tales oídos. Dame, oh Señor, oídos que escuchen Tu canto, ojos que vean Tu hermosa forma y un corazón en el que Tú residas», suplicó Surdas. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 14 de julio de 1984).