Mensajes del día

Mensaje del día 21 de Septiembre del 2024

El cuerpo humano está hecho de ‘karma’ (acción). En consecuencia, las escrituras describen al hombre como ‘karmaja’, nacido como resultado de la acción. Todas las acciones realizadas por el hombre con sus extremidades y órganos son posibles gracias a la Divinidad. Por lo tanto, el hombre debe considerar a todas las acciones como sagradas. Sin embargo, todo lo que el hombre hace está motivado por el ego, el interés personal y el deseo de obtener los frutos de sus acciones. ¡El hombre renace para disfrutar de los frutos de las acciones realizadas, con la expectativa de una recompensa! El Gita dice: ‘el karma es la atadura en este mundo de seres humanos’ (Karmanu-bandhini Manushya-loke). El hombre está atado por el ‘karma’. Cuando las acciones son realizadas como ofrendas a la Divinidad, son santificadas. Todas las acciones que son naturales para el hombre deben ser convertidas por el aspirante espiritual en ‘Karma Yoga’. La distinción entre ‘karma’ y ‘Karma Yoga’ debe ser comprendida claramente. Las acciones realizadas con egoísmo y el deseo de recompensa, son ‘karma’, atan. Las acciones realizadas desinteresadamente, sin ego y sin ninguna expectativa de recompensa, se convierten en ‘Karma Yoga’. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 19 de noviembre de 1990).

Mensaje del día 20 de Septiembre del 2024

Muchos pandits afirman ser exponentes de los Vedas y los Shastras, pero no es lo que enseñan lo que demuestra si en verdad lo son, sino la forma en que viven. Muchos cantan la gloria del Señor, pero pocos viven en Su constante presencia y en la constante conciencia de Su Gloria que llena el Universo. Ellos cantan '¡Udupi Krishna!', pero no hacen de sus corazones un lugar santo (Udupi) para que Krishna pueda venir e instalarse en él. Yo les pido que fijen su mente en cualquier nombre del Señor que traiga a su conciencia la gloria y la gracia de Él. Asimismo, entrenen sus manos para hacer actos que sirvan al Señor que brilla en cada ser. Todos los hombres son Él; Él afeita como el barbero, hace vasijas como el alfarero; almidona y plancha la ropa como el lavandero. Él motiva, Él inspira, Él idea, Él realiza. Ustedes toman una hoja de papel en la que Mi forma está impresa como si fuera Yo mismo, la veneran y caen al suelo ante ella en reverencia. ¿Por qué entonces no pueden reverenciar a todos los seres humanos, creyendo que Yo estoy en cada uno de ellos en una forma aún más clara? Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 26 de abril de 1965).

Mensaje del día 19 de Septiembre del 2024

Tienen que aprender a nadar para escapar del rio desbordante; deben aprender las enseñanzas del Señor o Gita, para escapar del arremolinado torrente de nacimientos y muertes. El Gurú les señala la meta (guri), les revela la Realidad del Ser (Atma-tatwam). Un hombre que lucha en un pantano no puede ser salvado por otro que también está atrapado en el fango. Solo uno parado en tierra firme puede sacarlo. Por lo tanto, el Gurú debe tener una base segura, por encima y más allá del fango de la mundanalidad (samsara). Los sabios lucharon consigo mismos y se elevaron a las regiones más puras del pensamiento para descubrir su propia verdad. Sintieron la emoción de ese descubrimiento y cantaron acerca de la libertad que lograron. Estos cantos sirven como señales y todos los que se benefician de ellos deben reconocer la deuda. ¿Cómo pagar la deuda que tenemos con los sabios (rishi-rna)? ¡Mediante el estudio, la reflexión sobre lo que ellos han cantado acerca de su liberación, practicando el sadhana que ellos adoptaron, comprobando que ellos tenían razón por medio de la propia experiencia de ustedes! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 26 de abril de 1965).

Mensaje del día 18 de Septiembre del 2024

Solo la luz tiene el poder de disipar la oscuridad. La luz tiene además otro poder. La luz (o la llama) siempre se mueve hacia arriba. Incluso si colocan una lámpara en un pozo, la luz solo se difundirá hacia arriba. Las dos características importantes de la luz son disipar la oscuridad y moverse hacia arriba. Sin embargo, si la luz ha de brillar sin interrupción como una Akhanda Jyoti, necesita una base apropiada. En primer lugar, la luz necesita un recipiente. Debe haber una mecha para encender la llama. Debe haber aceite en la mecha y en el recipiente. Estos tres elementos no son suficientes para que la luz brille. Se requiere un fósforo para encender la lámpara. ¿Pueden hacer arder la llama con solo un recipiente, una mecha y aceite? ¿Pueden hacer joyas si solo tienen oro y gemas? ¿Pueden tener una guirnalda con solo una aguja, hilo y flores? Necesitan a alguien que haga la guirnalda con todo ello. Necesitan un orfebre que haga las joyas con el oro y las gemas. Del mismo modo, incluso teniendo los otros cuatro materiales, es necesario que alguien encienda la lámpara. Ese alguien es Dios. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 20 de octubre de 1990)

Mensaje del día 17 de Septiembre del 2024

Sócrates solía reunir a los jóvenes a su alrededor y explicarles cómo indagar acerca de lo que es transitorio y lo que es permanente. Les decía que solo quienes tienen devoción y dedicación tienen derecho a ejercer el poder. Un gobernante debe adherirse a la verdad y mostrar su gratitud a Dios. Inflado de ego, no debería olvidar al Todopoderoso. Aquellos a quienes no les gustaban las enseñanzas de Sócrates presentaron cargos contra él. Cuando fue condenado a muerte, eligió morir bebiendo una copa de cicuta de las manos de sus discípulos. Antes de su muerte, les dijo a sus discípulos que nadie debía morir dejando una deuda sin saldar. A uno de ellos, le dijo que le debía un gallo a un amigo y le pidió que cumpliera con esa obligación. El profeta Mahoma, antes de morir, les dijo a sus discípulos que el dinero que le debía a un camellero debía ser pagado antes de que llegara su fin. Saldar las deudas que uno tiene se considera una obligación piadosa. Harischandra sacrificó todo en aras de honrar su palabra empeñada. Todas las religiones han enfatizado la grandeza de la verdad, el sacrificio y la unidad. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 25 de diciembre de 1990).

Mensaje del día 16 de Septiembre del 2024

Cultivar buenas cualidades implica liberarse de todas las malas cualidades. Entre estas últimas, dos son particularmente indeseables. Son asuuya ( los celos) y dhwesha ( el odio). Estas son como dos conspiradores, una ayuda y es cómplice de la otra en cada acción. Asuuya es como la peste que ataca las raíces del árbol. Dhwesha es como el insecto que ataca las ramas, las hojas y las flores. Cuando ambas se combinan, el árbol, que puede parecer hermoso y floreciente, es completamente destruido. Asuuya ataca a la persona desde dentro y no es visible. Dhwesha se exhibe de formas visibles. Casi nadie está libre del vicio de los celos. Los celos pueden surgir incluso por temas muy triviales, y de los celos surge el odio. Para liberarse del odio uno debe practicar el amor constantemente. Donde haya amor, no habrá cabida para los celos ni el odio; y donde no haya celos ni odio, habrá ananda ( la verdadera felicidad). Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 6 de septiembre de 1984).

Mensaje del día 15 de Septiembre del 2024

Bali había comprendido la gloria y majestad de Dios. Le dijo a su gurú: "La mano que otorga los dones a incontables devotos, esa mano está tendida para recibir lo que yo ofrezca en respuesta al deseo del Señor. Dicha mano tiene asidos a todos los mundos. ¿Y qué es lo que el Señor me pide? ¡Me pide aquello que Él mismo me ha otorgado! Él ha venido a mí en esta forma, para pedirme todo lo que tengo, porque eso mismo es lo que me ha dado". Bali se había convencido de que el Señor da y el Señor quita, y de que él era solo un instrumento cuyo destino es fundirse en el Señor. Así, en esta festividad, cuando celebramos su dedicación y renuncia, debemos fortalecer nuestra fe en que la voluntad de Dios debe prevalecer, y prevalece, por sobre todo esfuerzo humano. Debemos ser conscientes de que thyaga ( el sacrificio) es el sadhana más elevado. Sean como Prahlada y Bali; no sean Hiranyakashipus, cegados por el egoísmo. Oren a Dios; que la respiración de ustedes sea su plegaria. No discrepen con Dios y sean maldecidos. Tomen esto como el mensaje en este día de ONAM. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 1 de septiembre de 1982).

Mensaje del día 14 de Septiembre del 2024

Generalmente se cree que Dios se encarnó como Vamana para desarraigar el ego de Bali. Esto no es cierto. La encarnación tenía como propósito conferir la bendición de la liberación, porque Bali no tenía siquiera un atisbo de ego. Cuando Vamana le pidió «tres pies de tierra», su gurú hizo todo lo posible para evitar que se los diera. «¡Mi querido amigo! Este no es un mendicante ordinario. Es el dios Narayana mismo. Si accedes a darle lo que te pide, ¡es seguro que serás consumido!». Pero el emperador Bali respondió: «Quienquiera que sea, él ha pedido, y dar lo que se pide es mi deber. Es mi gran suerte que el dios Narayana haya venido, con las manos extendidas para recibir de mí un regalo. Esta vez no escucharé tus enseñanzas. La mano que da está encima de la mano que recibe. Esto sí que es una suerte única», dijo. Los tres pasos eran el físico (Adhibhowthic), el mental (Adhidaivic) y el espiritual (Adhyathmic). Los dos primeros pasos abarcaban la tierra y el cielo, y para el tercero, el corazón del emperador Bali era el regalo más apropiado. Como el corazón fue ofrecido al dios Narayana, el cuerpo de Bali se hundió en pathala (las Regiones Inferiores). Los dos primeros pasos significan que se habían eliminado la identificación con el cuerpo y con la mente. Bali había alcanzado la etapa de la entrega total. Su corazón, su mente y su inteligencia eran del Señor. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso del 1 de septiembre de 1982).

Mensaje del día 13 de Septiembre del 2024

Entre los Pandavas, había algunos que eran superiores a Arjuna en algún aspecto. Dharmaraja, el hermano mayor, era más sereno. ¿Por qué entonces no se le enseñó el sagrado Gita? En términos de destreza física, Bhima era una persona mucho más fuerte. ¿Por qué no se le enseño a Bhima:' ¿Por qué fue enseñado a Arjuna? Dharmaraja era la personificación del Dharma, sin duda. Pero, no tuvo la previsión de visualizar los estragos de la guerra. No consideró las consecuencias de su acción. Se volvió sabio sólo después del evento. Bhima tenía una enorme fuerza física y valor, pero no tenía suficiente inteligencia. Sin embargo, Arjuna fue previsor. Le dijo a Krishna: «Prefiero estar muerto que luchar contra esta gente, porque, si ganara, sería a costa de darles muerte y causarles mucho sufrimiento». En contraste con esto, Dharmaraja emprendió la guerra y, cuando perdió a sus familiares y amigos, se sentó abatido lamentando todo lo ocurrido. Cuando se actúa sin previsión, hay que arrepentirse de las consecuencias de la acción indiscriminada. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 4 de septiembre de 1984).

Mensaje del día 12 de Septiembre del 2024

Tal vez ustedes se preocupen porque me prometieron algo, y luego se vieron tentados a romper su palabra. Pero no alberguen dudas. Cuando prometan que no fumarán, o que no verán películas, la promesa debe ser clara, firme y completa. Yo no gano con su promesa, ni pierdo si la rompen. Ustedes son los que ganan autoconfianza, ganan fortaleza, ganan fuerza moral, y ganan ananda. Sí, su ananda es Mi alimento, ¡de modo que Yo también gano! La nieve en los picos de las montañas se ablanda durante el día, por efecto del sol; se endurece por la noche, ya que el sol está ausente. Así también, un corazón duro de ustedes Me endurece, y sus corazones tiernos Me enternecen. Comprendan esto: cada uno de ustedes conoce el amor de una sola madre. Pero Mi afecto, Mi amor hacia cada uno de ustedes es como el amor de mil madres. No se nieguen a sí mismos ese afecto, ese amor, negándome el amor de ustedes. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 4 de octubre de 1970).