Mensajes del día

Mensaje del día 11 de Diciembre del 2021

Dios no es arrastrado por el deseo. Él no tiene necesidades; está siempre pleno, libre y contento. No tiene aversiones ni atracciones. No tiene ataduras de parientes y amigos. El Señor está por encima de todo apego; no tiene favoritos ni enemigos. Ustedes deciden la distancia entre Él y ustedes mismos. Moksha (liberación) es la etapa en la que moha (apego) alcanza kshaya (extinción). Entonces, ¿cómo puede el otorgante de Moksha ser Él mismo restringido por el apego? Dios no tiene deseos ni necesidades. Él no confiere ni retiene. Él es el testigo eterno. Para ponerlo en un lenguaje que puedan comprender, Él es como el cartero que no se preocupa por el contenido de las cartas que entrega a los destinatarios: una carta puede comunicar la victoria, otra, la derrota; reciben según para lo que hayan trabajado. Hagan el bien y recibirán el bien a cambio; sean malos y acepten el mal que retornará a ustedes. Esa es la ley, y realmente no hay ninguna ayuda ni impedimento. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. - Discurso Divino del 3 de septiembre de 1969.

Mensaje del día 10 de Diciembre del 2021

Las Gopis, simples y sinceras pastorcillas de Gokula, buscaban a Krishna en cada arbusto y enramada, porque él las fascinaba pero se mantenía siempre alejado. Este es solo otro modo de describir la búsqueda del Dios que sabemos está dentro de nosotros, y que elude nuestros esfuerzos por sumergirnos en esa dulzura. Krishna se oculta en los rincones del corazón de ustedes; allí tienen que buscarlo, para sujetarlo fuertemente. Él huye, pero deja sus pisadas marcadas con la leche que ha pisado en el apuro por alejarse de nuestro alcance. Sí, la lección es: reconozcan sus pisadas en cada objeto de belleza, en cada acto de bondad, en cada lágrima de gratitud, en cada suspiro de compasión, y descúbranlo en la enramada de su propio corazón, lleno con la fragancia del amor y la luz de la virtud. (Divino Discurso, 3 de septiembre de 1969)

Mensaje del día 09 de Diciembre del 2021

Kanaka había nacido en una casta inferior. Era un ardiente devoto, anhelando con insoportable angustia ver a Krishna. Fue a Udupi, donde hay un famoso templo de Krishna, establecido por el gran sabio Madhwaachaarya en persona. Por haber tenido un bajo nacimiento, Kanaka no podía entrar en el templo para ver el encantador ídolo de Krishna. Se ubicó frente a la puerta exterior, pero el ídolo quedaba oculto por la bandera en el frente del santuario. Dio la vuelta al muro exterior, buscando algún resquicio entre las piedras, a través del cual obtener un mínimo atisbo. Vio que una de las piedras estaba floja: con los dedos extrajo la argamasa, haciendo una estrecha ranura, y cuando miró ansiosamente a través de ella, vio solo la espalda del ídolo. ¡Sin embargo, se sintió embargado de placer! Bailaba en éxtasis, cantando la gloria de Krishna. En ese mismo momento, el ídolo se dio vuelta hacia él, y Krishna le otorgó la visión completa de su encanto y majestad. El anhelo fue recompensado con la gracia. El anhelo conduce a la entrega, y la entrega proporciona la felicidad suprema. Dejen todo a Su Voluntad y acepten todo lo que suceda, ya sea agradable o doloroso. (Divino Discurso, 29 de julio de 1969)

Mensaje del día 08 de Diciembre del 2021

Un día, la deidad Dakshinamurti caminaba solo por una ancha playa, inmerso en profunda meditación. A la distancia vio una ramita seca en la cresta de una ola, que fue pasando de una a otra ola, de sima a cresta, de cresta a sima, hasta ser arrojada sobre la arena de la playa, cerca de él. Se sintió asombrado ante el egoísmo del océano, que no daba asilo siquiera a una pequeña ramita. Percibiendo su reacción, el océano declaró, en palabras que él pudo comprender: "Lo mío no es egoísmo ni ira; es solo defensa propia. No debo permitir la más ligera mancha que desfigure mi grandeza. Si permitiera que esta ramita mancille mi esplendor, sería el primer paso en mi caída". Entonces, Dakshinamurti sonrió para sus adentros, admirando la vigilancia del inmenso océano. Consideró el incidente como una gran lección en el esfuerzo espiritual. La más pequeña ramita de deseo, si cae sobre la mente, tiene que ser inmediatamente quitada de las puras aguas, y arrojada fuera. (Divino Discurso, 29 de julio de 1969).

Mensaje del día 06 de Diciembre del 2021

En el mundo hay bhojanalayas (restaurantes), vaidyalayas (hospitales), Vilasalayas (salas de entretenimientos, teatros), viharalayas (sitios deportivos), Vichit-ralayas (museos, palacios de arte, etc.) y así por el estilo. Sin embargo, sin importar cómo se los llame, son todos duhkhalayas (casas de dolor). La única Aanandanilaya (casa de felicidad) es el Devalaya (templo de Dios), es decir, nuestro propio cuerpo, donde Dios es el Guía y Guardián interior. No odien a nadie, sigan la prescripción del Gita para la salud espiritual: Adhweshta Sarva bhutanam, "sin animosidad contra ningún ser". La razón para este mandamiento es que Dios es el Atma interior en todo lo que existe. El amor se transforma en veneno, si el odio lo contamina. Si aman a algunos, no odien a los demás, porque ese odio contamina el amor y lo hace mortífero. El amor llega automáticamente a la persona que ha tomado consciencia de sí misma; pero el aspirante espiritual tiene que cultivarlo, por medio del servicio y la indagación sobre la unidad del Atman. (Divino Discurso, 29 de julio de 1969)

Mensaje del día 05 de Diciembre del 2021

Solo por ignorancia se agrandan las cabezas; si se conociera la Verdad, todos los hombres se harían tan humildes como Barthrihari. Él fue un gran emperador, que gobernaba de un mar al otro; sus decretos eran incuestionables, y su voluntad prevalecía sobre vastas multitudes de hombres. Sin embargo, cuando tomó consciencia, en un destello, de que la vida no es más que una breve estadía aquí abajo, renunció a su riqueza y a su poder, adoptando la túnica ocre del monje errante. Los príncipes de sus países vasallos derramaron genuinas lágrimas, porque lo amaban y adoraban. Lamentaban que hubiera vestido la andrajosa túnica del pobre penitente, para vivir de limosnas. "¡Qué preciosa posesión has desechado, qué triste negocio has hecho!", se quejaban. Barthrihari replicaba: "Amigos, hice un negocio muy provechoso. Esta túnica es tan preciosa que ni siquiera mi imperio es un pobre pago a cambio de ella". Así se mide la grandeza del camino espiritual que conduce a Dios. (Divino Discurso, 26 de junio de 1969)

Mensaje del día 03 de Diciembre del 2021

Om es el sonido del movimiento de las estrellas en el firmamento; es el sonido que se manifestó cuando el amanecer de la voluntad creativa agitó el Nirakara (lo Sin Atributos) poniéndolo en actividad. De hecho, toda pequeña perturbación del equilibrio produce un sonido, por diminuto que sea. La unión de los párpados cuando el ojo parpadea resulta en un sonido, por tenue que sea. Hay sonidos infinitesimalmente leves, que ningún oído puede oír. Por lo tanto, pueden comprender que cuando se originaron los elementos y comenzó la creación, se produjo el sonido del Om. Este es el sonido primitivo, el primordial. Cuando ustedes están en el mundo dual, procurando sobreponerse a la dualidad, identifican a "Él" con "ustedes mismos", mediante el japam de soham. Cuando desaparecen la consciencia de "yo" y la consciencia de "Él", repiten solo Om, que es Soham menos Sah (Él) y menos aham (yo). Esta es la experiencia que necesitan y que dicen anhelar; pero sus actividades y su comportamiento, su rutina y su camino indican que no son sinceros. (Divino Discurso, 23 de noviembre de 1966)

Mensaje del día 02 de Diciembre del 2021

Dhyana (la meditación en el nombre y la forma de Dios) no debe ser vacilante ni oscilar de un ideal a otro. No debe ser reducida a las meras fórmulas mecánicas de un libro de texto, ni a rígidos horarios de respirar a través de narinas alternadas, ni a fijar sin sentido la mirada sobre la punta de la nariz. Es una rigurosa disciplina de los sentidos, de la corriente nerviosa y de las alas de la imaginación. Por eso se dice que dhyana es el valle de la paz que yace al otro lado de una enorme cordillera, con los picos llamados "los seis enemigos". Estos son la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y la envidia. Debemos escalar la cordillera y llegar a las llanuras que están detrás. Tenemos que rasgar los velos, para que la luz pueda iluminar el camino. Debemos extirpar la catarata del ojo para que pueda verse la Verdad. Maya es el nombre de esa niebla de la ignorancia, esos tormentos de la mente que busca zambullirse en las profundidades del Uno Mismo. (Divino Discurso, 9 de junio de 1970)

Mensaje del día 01 de Diciembre del 2021

En cuestiones de espiritualidad, el requisito básico para el progreso es la fe. Esta fe tiene que ser celosamente custodiada. Cedan ante el Señor, quien es más familiar de ustedes que sus propios padres; no cedan ante nadie más. No permitan que su fe vacile con cada ráfaga de viento que pasa. Persuádanse de que ni siquiera los tres mundos pueden destronar la Verdad, y de que ni siquiera los catorce mundos (lokas) pueden entronizar la falsedad. Es deber de ustedes llevar a cabo prácticas espirituales (sadhana), imperturbables ante lo que puedan decir los demás, y aferrados a la certidumbre de su propia experiencia. Soporten a los demás con paciencia y comprensión, y practiquen Sahana (la fortaleza) y la simpatía. Procuren descubrir puntos de contacto, no de conflicto. Difundan la hermandad, y mediante el conocimiento profundicen la bondad. ¡Así la vida se hace digna de ser vivida! (Divino Discurso, 23 de mayo de 1966)

Mensaje del día 30 de Noviembre del 2021

Los Puranas y las epopeyas enseñan el camino de la devoción y la entrega. Solicitan que el hombre haga toda acción con un espíritu de dedicación. Si permiten que el viento de la duda o el sol de la desesperación afecten la vasija que han llenado de Ananda (dicha), esta se evaporará rápidamente. Pero si mantienen la vasija en las frescas aguas de la buena compañía y las buenas acciones, aquella puede conservarse para siempre sin disminución. Ananda también crece cuando ustedes se concentran en ella en silencio y recapitulan las circunstancias que la produjeron. Por eso manana (la recapitulación) se considera una parte tan importante del esfuerzo espiritual. Así como los niños arrojan sus juguetes y comienzan a llorar, también ustedes, dándose cuenta cuenta de la insignificancia de los juguetes que son la fama y la fortuna, deben llamar a la Madre. Un niño siente que todo lo demás son desechos, en comparación con el amor de la Madre y la bendición de su presencia. No debemos aspirar a nada menos que esto. (Divino Discurso, 2 de julio de 1966)