Mensajes del día

Mensaje del día 22 de Marzo del 2021

Dasaratha envió a Rama a la selva durante catorce años, como consecuencia de su promesa a Kaikeyi. Aunque no estaba habituada a ninguna clase de penurias, Sita soportó las dificultades de la vida en la selva. Lakshmana no tenía ninguna obligación de pasar por esa prueba. Por su intensa devoción a Rama, lo seguía como una sombra. Llevaba frutas, flores y tubérculos de la selva para servir a Rama y a Sita, mientras él ayunaba. Cada momento de su vida lo pasaba al servicio de Rama. Puso su cuerpo y su mente al servicio de Rama, como un Sagunopasaka. Bharata solicitó a Rama que regresara a Ayodhya, pero sus esfuerzos no tuvieron éxito, ya que Rama se negó a regresar. En consecuencia, Bharata se resignó a volver, pero permaneció fuera de Adyodhya, en Nandigrama. Su cuerpo estaba en Nandigrama, pero su mente estaba con Rama. Lakshmana adoraba a Rama con cuerpo y mente, en tanto que la adoración de Bharata era puramente mental, ya que su mente estaba unida con Rama. Dado que la adoración de Bharata era puramente mental, él era un Nirgunopasaka. (Divino Discurso, 3 de septiembre de 1999)

Mensaje del día 21 de Marzo del 2021

Eviten las malas compañías. Busquen buenas compañías. Solo entonces la vida de ustedes será redimida. Muy a menudo recuerdo a los estudiantes que si se reúnen con malas compañías se harán esclavos. Deben ser amos, no esclavos. Todos ustedes saben lo que le pasó a Kaikeyi por escuchar las palabras de Manthara. Nadie amaba a Rama más que Kaikeyi. Pero, cuando su inteligencia fue nublada, creyó en las palabras de la malvada Manthara. Para alguien de intelecto perverso, la verdad parece falsedad, y vice versa. Debido al efecto de la mala compañía, la mente resulta contaminada. Por eso, desde edades tempranas, “Yyaga durjana samsargam, bhaja sadhu samagamam, kuru punyamahoratram, smara nithyamanithyhatham” (huyan de las malas compañías, reúnanse con buenas compañías, emprendan acciones virtuosas día y noche, e indaguen en lo que es permanente y lo que es efímero). No debemos desarrollar contactos innecesarios. Su interacción con los demás debe limitarse a cortesías básicas, como “hola, ¿cómo estás?”. (Divino Discurso, 13 de septiembre de 1999)

Mensaje del día 20 de Marzo del 2021

Un monarca competente tiene a sus ministros bajo control; los dirige según lineamientos correctos y mantiene la paz y la seguridad en el reino. Por el contrario, un monarca que se permita ser controlado por sus ministros no merece el trono; es despreciado y deshonrado. Su reino no tiene paz ni seguridad. En el hombre, la mente es el monarca y los sentidos los ministros. Si la mente es esclava de sus ministros, ustedes no tendrán paz. Todo aspirante espiritual que desee lograr la expresión y la expansión de la Divinidad en sí mismo debe, por lo tanto, lograr el dominio sobre los sentidos. Ese es el primer paso. El siguiente es la conquista de la mente, su eliminación. El tercero es desarraigar los vasanas (tendencias innatas), y el cuarto, alcanzar jnana (la sabiduría espiritual). Las ramas son los sentidos; el tronco es la mente, y las raíces son las tendencias innatas. Los tres deben ser derrotados y destruidos, para que pueda ganarse la consciencia de la Divina Realidad. (Discurso Divino, 6 de mayo de 1983)

Mensaje del día 19 de Marzo del 2021

El cuerpo está sujeto a perecer, uno u otro día. El cuerpo puede morir, pero no la mente. Tal mente debe ser controlada. Eso es el verdadero sadhana. No tendrán ningún problema si ofrendan su mente a Dios. La mente es muy inestable, no permanece quieta ni siquiera un minuto. Por eso, debe estar siempre ocupada en el trabajo. Solo así puede ponérsela bajo control. ¿Qué trabajo deben asignar a la mente? La mente es como un mono loco. A menos que se lo mantenga ocupado, actuará según su capricho. La única manera de mantener ocupado un mono es hacer que suba y baje repetidamente por un poste. Que la mente sea un vigilante en el portal de las narinas de ustedes. Que observe lo que entra y lo que sale. “So” es lo inhalado y “Ham” lo exhalado.”So” simboliza lo bueno (la Divinidad) y “Ham” significa aquello que es malo (el ego). Entonces, la mente comprenderá que la Divinidad debe ser incorporada y se debe renunciar al ego. (Divino Discurso, 13 de septiembre de 1999)

Mensaje del día 18 de Marzo del 2021

Los devotos de hoy tienen alguna forma de Divinidad en su mente, pero realizan rituales de una manera mecánica sin ninguna consistencia. Toda la caridad y adoración de ustedes no tiene importancia para el Señor. Muestren su caridad y riquezas al departamento de impuestos sobre la renta. Dios solo necesita su amor. No hay ningún impuesto sobre el amor. Pueden enfrentarse a una serie de dificultades u obstáculos. El Señor mismo puede someterlos a pruebas. No deben vacilar debido a estas. Todo es solo por su propio bien. No se aflijan por ninguna pérdida ni se regocijen por las ganancias. La ecuanimidad en las pérdidas y en las ganancias, es verdadero sadhana. Algunos se sientan en dhyana (meditación), pero sus mentes están en el mercado o en la peluquería. ¿Es esto dhyana o japa? Su mente debe estar inmersa en Krishna. En cambio, está llena de thrishna (deseos). Lo que se necesita es Krishna, no thrishna. Krishna cumplirá todos sus thrishnas. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 3 de septiembre de 1999)

Mensaje del día 17 de Marzo del 2021

Muchos devotos Me piden: "Swami, yo quiero felicidad". ¿Dónde está esta felicidad? ¿Pueden comprarla en el mercado? ¿Alguna empresa puede proporcionarles bienaventuranza? ¡No! Está dentro de ustedes. No pueden experimentarla porque no tienen fe en sí mismos. No tienen amor por Dios. El amor está dentro de ustedes, pero lo están desviando hacia el mundo, no hacia Dios. El amor mundano es como una nube pasajera. Desarrollen el amor que es firme. No viene ni se va, está siempre en ustedes. Tengan fe inquebrantable en su existencia. Pregúntense: "¿Yo existo?" Recibirán la respuesta: "Sí, yo existo". Esa es la verdadera fe. Esta es una flor, este es un pañuelo, este es un vaso. La palabra "es" denota verdadera fe. Tengan fe en su existencia, "Yo soy". ¡Esa es la verdadera fe! No necesitan indagar en la naturaleza de Dios ni buscarlo. Tengan fe total en Él. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. ( Discurso Divino del 3 de septiembre de 1999)

Mensaje del día 16 de Marzo del 2021

Hay innumerables casos de Dios viniendo al rescate de Sus devotos en tiempos de necesidad. El Santo Kabir era tejedor de profesión. Un día cayó gravemente enfermo y no podía cumplir con sus deberes. El Señor todo misericordioso, en la forma de Kabir, tejió el hilo y así vino a su rescate. De manera similar, Dios vino en forma de alfarero y ayudó a Gora Kumbhar cuando estaba en dificultades, haciendo vasijas Él mismo. Sakkubai, una ardiente devota del Señor Panduranga, recitaba continuamente el nombre del Señor. Un día no pudo realizar los quehaceres diarios porque tenía mucha fiebre. Incluso en estas circunstancias, su marido y su suegra no le permitían descansar. En esta coyuntura, el Señor Panduranga asumió la forma de Sakkubai y realizó todos sus deberes. Es de hecho difícil entender cómo, cuándo y dónde Dios vendrá al rescate de Sus devotos. La fe absoluta es esencial para que Dios se manifieste. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 3 de septiembre de 1999)

Mensaje del día 15 de Marzo del 2021

Axiomas como "El trabajo es adoración" y "El deber es Dios" no son de origen moderno. Estas eran enseñanzas de nuestros antiguos videntes, aunque usaban términos diferentes. Consideren todas las actividades como una ofrenda a Dios y todo el trabajo como el trabajo de Dios. Así como son esenciales dos alas para que un pájaro se eleve alto en el cielo y dos ruedas para que una bicicleta se mueva, prema (amor) y seva (servicio) son esenciales para que el hombre alcance su destino. No se obtiene ningún beneficio al hacer servicio sin amor. No esperen nada a cambio por sus actos de servicio. La satisfacción que obtienen al hacer servicio es en sí misma una recompensa. ¡Encarnaciones del Amor! Primero desarrollen fe en ustedes mismos. Donde hay fe, hay amor. Donde hay amor, hay paz. Donde hay paz, hay verdad. Donde hay verdad, está Dios. Donde está Dios, hay bienaventuranza. ¡La verdadera devoción radica en tener fe y alcanzar la bienaventuranza! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 3 de septiembre de 1999)

Mensaje del día 14 de Marzo del 2021

Mientras Vinatha y Kadru, dos esposas del sabio Kashyap, jugaban a un juego, entraron en una competencia. Los términos de la competencia consistían en que la perdedora y su hijo servirían a la ganadora y a su hijo por el resto de sus vidas. Kadru resultó victoriosa. Por lo tanto, según los términos de la competencia, Vinatha y su hijo Garuda, sirvieron a Kadru y a su hijo. Un día, Kadru le dijo a Vinatha: “Eres como mi hermana. Te liberaré si obtienes “amritha-bhanda” (vasija con néctar) del cielo”. Incapaz de soportar los sufrimientos de su madre, Garuda emprendió esta extraordinaria tarea y trajo “amritha-bhanda” del cielo, liberándose a sí mismo y a su madre de la esclavitud. ¡Satisfecho con la devoción de Garuda, el Señor Vishnu derramó Su gracia sobre él convirtiéndolo en Su vehículo! ¿Cuál fue la razón por la que Garuda se convirtió en el vehículo del Señor Vishnu? ¡Fue la noble resolución de Garuda (sat-sankalpa) lo que le permitió ganar la proximidad con la Divinidad! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 3 de septiembre de 1999)

Mensaje del día 13 de Marzo del 2021

¿Por qué debe uno orar, meditar, contemplar a Dios o comprometerse en buenas acciones si, de todas formas, uno debe afrontar las consecuencias de las propias acciones? Es posible que no puedan ver la transformación que se genera en su interior a raíz de las buenas acciones y de la oración. Incluso, puede que ni siquiera sean capaces de visualizarla con su mente. Sin embargo, esta transformación en ustedes con seguridad atrae la gracia de Dios. Tomen el ejemplo de un frasco de píldoras. Pueden observar que la fecha de vencimiento que aparece en el frasco es el año 1994. Pueden encontrar el frasco y su contenido intactos aún en el año 1999, pero esto no significa que las píldoras serán eficaces si se usan hoy. Las píldoras pueden estar ahí, pero pierden su poder después de la fecha de vencimiento. Del mismo modo, las consecuencias de las propias acciones son inevitables, ya sean buenas o malas, pero ¡la Gracia Divina dejará que sus efectos caduquen! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 3 de septiembre de 1999)