Mensajes del día

Mensaje del día 07 de Marzo del 2020

Donde hay amor, allí Dios se evidencia ciertamente. Amen a más y más personas, amen más y más intensamente; transformen el amor en servicio, y transformen el servicio en adoración; este es el más elevado sadhana. No hay ser viviente privado de la chispa del amor; incluso un loco ama intensamente algo o a alguien. Pero deben reconocer que este amor no es más que un reflejo del Premaswarupa (la Encarnación del Amor) que es la realidad de ustedes, el Dios que reside en sus corazones. Sin esa fuente de amor que bulle en el corazón, no serían incitados a amar a todos. Reconozcan esa fuente, confíen cada vez más en ella, desarrollen sus posibilidades, procuren irrigar con ella el mundo entero, desechen de ella todo asomo de egoísmo, y no esperen nada a cambio, de aquellos a quienes se la brindan. En sus asuntos cotidianos no creen facciones, ni se deleiten en el odio. Vean lo bueno en los demás y los defectos en ustedes mismos. Veneren a los demás porque Dios está instalado en ellos; venérense a sí mismos como asiento de Dios. Purifiquen su corazón, para que allí Él pueda residir. (Divino Discurso, 26 de marzo de 1965)

Mensaje del día 06 de Marzo del 2020

Si pueden comprender la fuerza y el poder de la buena compañía, y la usan de la mejor manera posible, hay muchas posibilidades de que hagan grandes cosas. Las buenas personas pueden ser reconocidas por su pensamiento, palabra y acción amables. He aquí un pequeño ejemplo: si un trozo de negro carbón se pone junto a un rojo y brillante fuego, también comenzará a brillar la zona a lo largo de la cual ese negro carbón esté en contacto con el brillante fuego. El negro carbón es la ignorancia de ustedes. El rojo y brillante fuego es la buena compañía. Al unirse ambos, sólo se disipará aquella parte de su ignorancia que está expuesta a los efectos de la buena compañía; pero si emplean el sadhana como abanico para aumentar el área de contacto, entonces toda la región de la ignorancia se volverá brillante. Por lo tanto, no basta con estar en buena compañía. También deben desarrollar el sadhana del amor, y hacerse queridos por la gente buena. (Divino discurso, 24 de mayo de 1973)

Mensaje del día 05 de Marzo del 2020

El arroz en su estado natural y el arroz hervido: ¿pueden ser los dos iguales? La dureza del arroz natural está ausente en el hervido. El grano hervido es suave, inofensivo y dulce. El grano sin hervir es duro, vanidoso y engañoso. De manera similar, ambos tipos de seres humanos son almas (jivis), pero aquellos inmersos en ilusiones externas (avidya-maya) son "personas", mientras que aquellos inmersos en ilusiones internas (vidya-maya) son "aspirantes espirituales". Dios no está inmerso en ilusiones ni externas ni internas. Está libre de ambas. Aquel que no tiene ilusiones externas se convierte en un aspirante espiritual, y cuando carece incluso de ilusiones internas, puede ser considerado un Dios. El corazón de tal persona se convierte en el asiento de Dios. Aunque el Señor está situado en cada corazón, la práctica espiritual es necesaria para que puedan descubrirlo por sí mismos, ¿no es así? ¡No nos es posible ver nuestra propia cara! Necesitamos un espejo para mostrarnos su imagen. Así también, es necesario un sendero básico (marga), una práctica espiritual, para llegar a carecer de cualidades (gunas). (Prema Vahini, capítulo 59, edición en inglés)

Mensaje del día 04 de Marzo del 2020

El aspirante espiritual debe tener en cuenta la distinción entre la conducta de la persona corriente (sahaja) y la del aspirante espiritual. La persona corriente no tiene fortaleza (sahana), es engreída (ahamkara) y está llena de deseos relacionados con el mundo (jagat), a través de los cuales está tratando de tener una existencia satisfactoria. Los aspirantes que se dedican a la contemplación del Señor (Sarveswara-chintana) tan incesantemente como las olas del mar (sagara), acumulan la riqueza (dhana) de la igualdad y del mismo amor hacia todos, y se contentan con el pensamiento de que todo es del Señor y nada es suyo. A diferencia de la persona corriente, el buscador espiritual no se doblegará fácilmente ante el dolor o la pérdida, la ira, el odio o el egoísmo, el hambre, la sed o la inconstancia. Reñir por cada pequeña cosa, perder los estribos, entristecerse ante la más mínima provocación, enojarse ante el menor insulto, preocuparse por la sed, el hambre y la pérdida de sueño: ¡estas nunca pueden ser las características de un verdadero aspirante espiritual! (Prema Vahini, capítulo 59, edición en inglés)

Mensaje del día 03 de Marzo del 2020

En lugar de ser esclavizados por lo evanescente y lo falso y perder un tiempo precioso en su búsqueda, dediquen cada minuto a descubrir la verdad y a contemplar al eterno y siempre verdadero Señor. Uno no debería caer víctima de las atracciones venenosas de los lujos mundanos o de las artimañas de la belleza seductora. ¡Un día, todas estas escenas fascinantes se desvanecerán como una historia desarrollada en sueños! ¿Cómo podemos decir que el mundo objetivo, que sufre modificaciones a cada minuto, creciendo y decreciendo, apareciendo y desapareciendo, es la verdad eterna? En este mundo falso, no puede haber vida verdadera (satya-achara). Solo puede haber un vida falsa (mithya-achara). La vida verdadera consiste en la realización del Señor. Esto debe ser tenido en cuenta por todos en cada momento de su vida. (Prema Vahini, capítulo 58, edición en inglés)

Mensaje del día 02 de Marzo del 2020

Aquellos que están agitados por las dudas acerca de qué aceptar y qué rechazar; aquellos que están cegados por la ilusión, incapaces de distinguir entre la oscuridad y la luz, la muerte y la inmortalidad, deberían acercarse a grandes santos para comprender la verdad eterna: la base autoiluminada de toda la creación. ¡Entonces, tanto este mundo como el cielo se fusionarán en la misma refulgencia! Para lograr esta realización, uno debe tener un profundo anhelo y una práctica firme y disciplinada. Este nacimiento humano es la consecuencia de innumerables buenas acciones y no debería ser desperdiciado, ¡la oportunidad debe ser aprovechada al máximo! Para todos aquellos que verdaderamente son animales en forma humana, esclavos del orgullo y de rasgos animales, la conciencia de esto a su debido tiempo, es lo más importante. Por lo tanto, el individuo que discierne se esforzará por todos los medios a su disposición para comprender los principios subyacentes, dominar las enseñanzas de las grandes personas que practicaron el camino espiritual y traer todo esto, tanto como sea posible, a la comprensión de su propia experiencia. (Prema Vahini, capítulo 57, edición en inglés)

Mensaje del día 01 de Marzo del 2020

Miren la grulla; camina bastante rápido en el agua. Pero mientras camina, no puede atrapar ningún pez; para ese propósito, debe quedarse callada y permanecer inmóvil. Así también, si uno procede con avaricia, ira, celos, etc., no puede asegurarse la pesca de la verdad (sathya), de la acción correcta (dharma) y de la paz (shanti). Cualquiera sea la práctica espiritual que uno realice, uno debe practicar el recuerdo ininterrumpido del nombre (namasmarana). Solo entonces uno puede dominar los atributos naturales de la codicia, la ira, etc. Todas las escrituras (sastras) enseñan esta lección: dado que el Señor es la meta universal y este viaje de la vida lo tiene a Él como destino, manténganlo constantemente en su visión y subyuguen a la mente que los hace desviarse del sendero. Todas las buenas cualidades se reúnen automáticamente alrededor de la persona que practica el control del habla y la constante contemplación del Señor. (Prema Vahini, capítulo 56, edición en inglés)

Mensaje del día 29 de Febrero del 2020

Cuando están enfermos o cuando su mente está inmersa en otra cosa, no disfrutarán del sabor de la comida. Así también, cuando el corazón está lleno de ignorancia (tamas) o es díscolo, no experimentarán alegría incluso cuando estén comprometidos en la recordación del nombre (nama-smarana), en el canto devocional, en la recitación del nombre (japa) o en meditación. La lengua estará dulce mientras haya azúcar en ella. Del mismo modo, si el pilar de luz llamado devoción continúa ardiendo en el corazón, no habrá oscuridad. El corazón estará iluminado en bienaventuranza. Una cosa amarga en la lengua hace que toda la lengua sea amarga; cuando las cualidades de la codicia y la ira entran en el corazón, el brillo desaparece, la oscuridad domina la escena y uno se convierte en el blanco de innumerables aflicciones y pérdidas. Por lo tanto, aquellos que aspiran a alcanzar la santa presencia del Señor, deben adquirir ciertos hábitos, disciplinas y cualidades. (Prema Vahini, capítulo 56, edición en inglés)

Mensaje del día 28 de Febrero del 2020

Un agricultor limpia y nivela la tierra, remueve las piedras y las espinas, ara y prepara el campo, abona y fortalece el suelo, lo riega y fertiliza. Luego, después de sembrar, trasplantar, sacar las malezas, rociar y esperar, levanta la cosecha. Después de limpiarla y trillarla, apila el maíz. Todos estos diversos procesos se realizan para beneficio del estómago. Así también, uno debe sentir que todo: hambre y sed, alegría y tristeza, dolor y pérdida, sufrimiento y cólera, alimento y apetito, son solo impulsos que nos ayudan a lograr la presencia del Señor. Cuando uno tiene esta actitud, el pecado nunca manchará estas actividades. Los apetitos también desaparecerán, sin dejar vestigio de nombre o forma. Por otro lado, si los apetitos son tratados como algo importante, uno solo puede obtener sufrimiento, no alegría. Será imposible adquirir paz. Todos los actos: usar, comer, caminar, estudiar, servir, moverse, deben realizarse con un espíritu de dedicación al Señor. (Prema Vahini, capítulo 55, edición en inglés)

Mensaje del día 27 de Febrero del 2020

Algunos meditan pero fácilmente se distraen por el olor proveniente de la cocina ¿Cómo puede llamarse a esto una plegaria al Señor? Todas sus prácticas espirituales son hechas con una mente ondulante. Oren sinceramente con una mente firme. Ustedes están destinados a cosechar los frutos. Comiencen cualquier tipo de objetivo espiritual, pero ámenlo con todo el corazón. El amor erradica todo tipo de enfermedades y actúa como panacea para todas las aflicciones. En consecuencia primero cultiven el amor. Esto es posible solo si creen que Dios es la encarnación del Amor. El Amor es la mejor medicina. Si pusieran una planta en un recipiente y la regasen, la planta moriría al tiempo; mas si la plantaran en la tierra y la regasen, crecería en un bello árbol. Para obtener buenos frutos, el nombre y la forma de Dios deberían implantarse en el suelo de sus corazones y ser alimentados con el agua del amor. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 24 de noviembre de 1998.