Mensajes del día

Mensaje del día 27 de Enero del 2020

Muchas personas denigran la adoración de imágenes, pero en realidad su base es nuestra capacidad de ver el macrocosmos en el microcosmos. El valor de la adoración de imágenes es atestiguado por la experiencia; no depende de nuestra facultad imaginativa. Lo que se halla bajo la forma del Señor (Virat-swarupa) se halla también, sin merma ni mezcla alguna, bajo la forma de la imagen (swarupa). Las imágenes cumplen la misma función que las metáforas y semejanzas en la poesía. Ilustran, amplían y aclaran. La felicidad no llega a través de la forma ni la estructura de las cosas, sino a través de la relación que se establece. No cualquier niño, sino su propio hijo, hace feliz a la madre. Así también, si optas por establecer ese parentesco, ese puro amor divino (Ishwara prema), puedes experimentar una felicidad verdadera y abrumadora. ¡Aquellos que la han sentido, definitivamente comprenderán esta verdad! (Prema Vahini, Capítulo 20)

Mensaje del día 26 de Enero del 2020

Para algunas enfermedades se prescriben medicamentos de aplicación externa, mientras que en otras se indican para uso interno. Sin embargo, para este universal padecimiento del ciclo de nacimiento y muerte (bhava-roga), se prescribe escuchar discursos espirituales (sravana), cantar el nombre de Dios (kirtana) y otras medicinas, tanto para uso externo como interno. Al nombre del Señor tenemos que pronunciarlo y también oírlo. Dios tiene el mismo afecto hacia todos sus hijos, así como la naturaleza de la luz es derramar iluminación sobre todos. Utilizando esa iluminación, puede que algunos lean buenos libros y otros realicen sus tareas diarias, dondequiera que estén. Así también, pronunciando el nombre de Dios podemos progresar en la toma de conciencia de Dios, y otros pueden incluso hacer malas acciones. Todo depende de cómo se utilice la luz. En todo caso, el nombre del Señor es inmaculado, toda vez y para siempre. (Prema Vahini, Capítulo 21)

Mensaje del día 25 de Enero del 2020

El cuerpo es el templo del individuo, de manera que todo lo que ocurra en ese templo es asunto del individuo. Así también, el mundo es el cuerpo del Señor, y todo lo que ocurre en él, bueno o malo, es asunto suyo. A partir del hecho observado del individuo y el cuerpo, puedes conocer la verdad del hecho inobservable del Señor y el mundo. La relación entre el individuo y el Señor puede ser comprendida por todo aquel que adquiera tres instrumentos fundamentales: (1) una mente limpia de apego y de odio, (2) un habla limpia de falsedad, y (3) un cuerpo limpio de violencia. La alegría y la paz no son inherentes a los objetos exteriores; están en ti mismo. Pero en tu ingenuidad, los buscas fuera de ti, en un mundo del que estás destinado a partir, hoy o mañana. Procura conocer la esencia de todo, la verdad eterna. Esfuérzate por experimentar el amor, que es Dios mismo. Discierne en cada disyuntiva, aceptando lo que es verdadero y desechando el resto. (Prema Vahini, Capítulo 19)

Mensaje del día 24 de Enero del 2020

¿Cómo cultivar el amor? A través de dos métodos: 1. Considera siempre los defectos de los demás, sin importar cuán grandes sean, como insignificantes y triviales. Considera siempre tus propios defectos, sin importar cuán insignificantes y triviales sean, como grandes; siente la tristeza y arrepiéntete sinceramente. Estos métodos te ayudan a no cometer grandes errores o incurrir en culpas; también adquieres las cualidades de hermandad y autodominio. 2. Todo lo que hagas, a ti mismo o a los demás, hazlo recordando que Dios es omnipresente. Él lo ve todo, oye cada palabra, y sabe todo lo que haces. En todo lo que digas, recuerda que Dios oye cada palabra; debes discernir entre lo verdadero y lo falso, y decir solo la verdad. En todo lo que hagas, discierne entre lo correcto y lo incorrecto, y haz solo lo correcto. Esfuérzate en todo momento por vivir consciente del omnipotente Señor. (Prema Vahini, Capítulo 19)

Mensaje del día 23 de Enero del 2020

Algunos aspirantes están tan asustados por los problemas, las pérdidas y las dificultades como para siquiera comenzar su esfuerzo espiritual y, por lo tanto, permanecen distantes. Algunos devotos, después de emprender el viaje espiritual y recorrer cierta distancia, están deprimidos y derrotados por los obstáculos y decepciones, y se dan por vencidos a mitad de camino. Sin embargo, otros se adhieren firmemente al camino espiritual con calma y coraje, cualquiera sea la naturaleza del trabajo y por duro que sea el camino; estos son del tipo más elevado. Ustedes pueden ser engañados por el apego a este mundo ilusorio y atraídos por la alegría temporal, pero nunca negocien los medios para lograr la felicidad permanente y completa. Lleven a cabo sus deberes espirituales con plena devoción. Dios no puede ser experimentado sin fe y firmeza. El Señor es alcanzado solo a través de la devoción suprema (para-bhakti); a la devoción suprema se llega solo a través de la sabiduría espiritual (jnana); a la sabiduría espiritual se llega solo a través de la fe (shraddha); y a la fe solo se llega a través del amor (prema). (Prema Vahini, capítulo 18 de la edición en inglés)

Mensaje del día 22 de Enero del 2020

Aquellos que buscan la unión con Dios y el bienestar del mundo, deben descartar como carentes de valor, tanto la alabanza como la culpa, el aprecio como la burla, la prosperidad como la adversidad. Deben mantener con valentía una fe firme en su propia realidad innata y dedicarse a la elevación espiritual. Nadie, ni siquiera una gran personalidad espiritual (maha-purusha) o Avatar, puede jamás escapar a la crítica y a la culpa. Por lo tanto, que los aspirantes se mantengan alejados de todas esas personas vacilantes e ignorantes, y desistan de discutir sus creencias y convicciones con ellas. Que se sumerjan en los libros sagrados y estén en compañía de los devotos del Señor. Más tarde, ricos con la experiencia de la realización y valientes debido a ese contacto con la realidad, pueden mezclarse sin peligro con cualquier compañía e incluso esforzarse por dirigir a otras mentes hacia la verdad que ellos mismos han visto. (Prema Vahini, capítulo 7 de la edición en inglés)

Mensaje del día 21 de Enero del 2020

Si la conciencia del "yo" produce el orgullo de: "Yo sé todo", una caída es inevitable; este engaño causa la muerte. El secreto de la salvación yace en la comprensión de este peligro; el renacimiento es inevitable si el peligro no es evitado. Conscientes de todo esto, si se sumergen en la práctica espiritual, el mundo y sus preocupaciones no los afectarán. Solo cuando están lejos de esta verdad es que sufren, sienten dolor y experimentan aflicción. A cierta distancia del bazar, uno solo escucha un enorme bullicio indistinto. Pero a medida que uno se acerca y se adentra en él, uno puede distinguir claramente cada uno de los regateos. Así también, hasta que conozcan la realidad del Alma Suprema (Paramatma), estarán dominados y aturdidos por el bullicio del mundo; pero una vez que penetran profundamente en el reino del camino espiritual, todo se vuelve claro y el conocimiento de la realidad despierta dentro de ustedes. Hasta entonces, estarán atrapados en el ruido sin sentido de la argumentación, de la controversia y de la extravagancia exhibicionista. (Prema Vahini, capítulo 16 de la edición en inglés)

Mensaje del día 20 de Enero del 2020

La simple erudición no es de ninguna utilidad; los Vedas, los Upanishads y las escrituras son doctrinas para vivir en la práctica diaria; sin esta práctica, cualquiera sea la riqueza de las palabras o el nivel de erudición, todo es un desperdicio colosal. Para llevar estas enseñanzas a la vida real de uno, uno tiene que poner fin al sentimiento: "yo sé"; abrir los ojos a la esencia real y reflexionar introspectivamente acerca de ella. Entonces, indefectiblemente, uno puede alcanzar la dicha. El almanaque puede indicar que lloverán diez unidades de agua, pero incluso si el calendario es doblado diez veces y comprimido, ni una sola gota de lluvia podrá ser extraída. El propósito del calendario no es dar lluvia sino únicamente dar información sobre ella. De la misma manera, las escrituras solo pueden dar información acerca de doctrinas, axiomas, reglas, normas y deberes. Dan instrucciones sobre los métodos para alcanzar la paz y la liberación. Pero no están saturadas con estas esencias de dicha. Uno tiene que descubrir el camino, la dirección y la meta como se describe en ellas; luego, uno tiene que recorrer el camino, seguir la dirección y llegar a la meta. (Prema Vahini, capítulo 16 de la edición en inglés)

Mensaje del día 19 de Enero del 2020

Una persona que es un verdadero vehículo de poder, puede ser reconocida por las características de verdad, bondad, amor, paciencia, tolerancia y agradecimiento. Dondequiera que éstas residan, el ego (ahamkara) no puede subsistir, no tiene lugar. Por lo tanto, busquen desarrollar estas virtudes. La refulgencia del Ser Divino (Atma) es oscurecida por el ego. Por lo tanto, cuando el ego es destruido, todos los problemas terminan, todos los descontentos se desvanecen y se alcanza la bienaventuranza. Así como la niebla oscurece al sol, el sentimiento de ego esconde la dicha eterna. Incluso si los ojos están abiertos, un trozo de tela o cartón puede impedir que la visión funcione de manera efectiva y útil. Así también, la pantalla del egoísmo impide que uno vea a Dios, quien está, de hecho, más cerca que nadie y que cualquier otra cosa en el Universo. (Prema Vahini, capítulo 15 de la edición en inglés)

Mensaje del día 18 de Enero del 2020

Las personas desarrollan en ellas una abundante variedad de hábitos y actitudes egoístas que les causan gran descontento. El impulso para todo esto proviene de la codicia por acumular autoridad, dominación y poder. La codicia de cosas nunca puede ser eterna y completa. De hecho, es imposible alcanzar el nivel de saciedad. Una persona puede sentirse exultante por convertirse en maestro de todas las artes, dueño de todas las riquezas, poseedor de todo el conocimiento o depositario de todas las escrituras, pero ¿de quién obtuvo la persona todo esto? Debe haber alguien más grande. Incluso pueden afirmar que ganaron todo esto a través de sus propios esfuerzos, de su trabajo y su afán. Pero seguramente alguien se los dio de una forma u otra. Esto no puede negarse. La fuente de la cual se origina toda autoridad y todo poder es el Señor de todo. Ignorar esa omnipotencia y engañarse a sí mismo de que el poco poder que uno ha adquirido es propio es, en realidad, egoísmo, vanidad y orgullo (ahamkara). (Prema Vahini, capítulo 15 de la edición en inglés)