Mensajes del día

Mensaje del día 02 de Septiembre del 2019

’Ga’ simboliza el intelecto o “buddhi”. ‘Na’ significa sabiduría (vijñâna). Ganapati es el maestro o amo del intelecto y de la sabiduría. El universo está sostenido por “Ganas” (dioses) y Ganapati es su amo. El Señor Vinayaka simboliza las cualidades de un verdadero líder en todos los aspectos. La frase: ‘Viyate Nayaka Iti Vinayaka’, significa: ‘Él es el amo de Sí mismo’. Ganapati también es llamado “Mooshika Vahana”, o sea: ‘Uno que tiene un ratón por vehículo'. Pueden preguntarse, ¿cómo un pequeño ratón puede llevar en su espalda a alguien tan corpulento como Vinayaka? Aquí “Mooshika” no significa un simple ratón. Simboliza la oscuridad de la ignorancia, porque es en la oscuridad en donde el ratón se mueve. Por lo tanto, “Mooshika Vahana” significa: “el que somete la ignorancia y disipa la oscuridad”. Vinayaka es también llamado Vighneswara (el removedor de obstáculos). Ningún obstáculo puede interponerse en el camino de quien ora a Vinayaka. Por lo tanto, la adoración a Vinayaka confiere éxito tanto en los emprendimientos espirituales como en los mundanos. Discurso Divino del 10 de septiembre de 2002.

Mensaje del día 01 de Septiembre del 2019

Los bancos tienen bóvedas de seguridad donde los clientes pueden guardar sus objetos de valor, joyas, documentos legales y otros metales preciosos como la plata y el oro que atraen a los ladrones; las personas pueden, entonces, estar libres de ansiedad y dormir en paz. ¿Saben que su Banco Divino también tiene una bóveda de seguridad? En él, ¡pueden entregar y dejar al cuidado de Dios sus joyas: la inteligencia, las destrezas, la capacidad de servicio y la gema que más valoran, es decir, su "ego"! Luego, podrán ser libres y felices. El Divino Banquero los invita diciéndoles: "Ríndanse solo a Mí" (Mam ekam sharanam vraja). Él les asegura que, entonces, no necesitarán afligirse en absoluto (Ma suchah). La riqueza (dhanam) que es aceptable en el Banco Divino, solo llega a aquellos que luchan por ser virtuosos y desapegados, humildes y santos. Las acciones virtuosas (punyam) que realizan, la pureza que logran y el amor que manifiestan: estos son los objetos preciosos que el Señor acepta con gusto que depositen. Discurso Divino del 14 de julio de 1966.

Mensaje del día 31 de Agosto del 2019

No busquen más y más felicidad (sukham); en su lugar, busquen la sabiduría (jnanam). La mente es un campo fértil para la ignorancia. Eliminen todos los rastros de la mente (Mano Nasanam). ¿Cómo destruir la mente? Es fácil. La mente está repleta de deseos. Es un balón lleno de aire como una pelota de fútbol. Pínchenla y no se moverá. Nirvana significa: “sin aire”. En un tanque cuadrado lleno de agua, el agua parece cuadrada; si la superficie es circular o rectangular, la lámina de agua que la cubre se parecerá a la misma forma geométrica. La mente toma la forma del deseo que la llena. Otro ejemplo: la mente es como un trozo de tela, siendo el hilo del deseo, la urdimbre y la trama de la tela. La textura, el color, la resistencia y el brillo de la tela, dependerán del deseo que constituya la urdimbre y la trama. Remuevan uno a uno los hilos y la tela desaparecerá. Esta es la técnica para destruir la mente. Discurso divino del 16 de octubre de 1964.

Mensaje del día 30 de Agosto del 2019

Deben saber que cada uno es un peregrino y que cada vida no es más que una etapa en el viaje hacia la ciudad de la liberación. Este cuerpo es un albergue en el que nos quedamos por un corto tiempo durante esta peregrinación. La mente es el cuidador, el vigilante en la posada donde descansamos. No debemos tratarla como si fuera el amo o el dueño. Pero debemos cuidar que la casa, que tenemos el privilegio de ocupar, no sea dañada ni contaminada. Tenemos que cuidar bien de ella y su mobiliario, y tratar al vigilante con cortesía. El peregrino es ayudado o perjudicado por las payasadas de la mente. La mente tiene, como su trama y urdimbre, el deseo o la sed de una cosa u otra, para ganar algo o evitar alguna pérdida. El deseo surge del apego siendo frecuentemente la consecuencia del engaño. El deseo distorsiona y denigra a la mente. Mantiene a la mente incesantemente agitada. La dicha que emana del Atma debe ser almacenada con la ayuda de “buddhi” (el intelecto), como un canal en el reservorio de la mente. Esa es su función genuina. Discurso Divino del 20 de noviembre de 1982.

Mensaje del día 29 de Agosto del 2019

Los hábitos alimentarios son de la máxima importancia para obtener y mantener la salud. Cuando no son regulados, la salud sufre. Debemos contener la desenfrenada audacia de la lengua. De las 8.400.000 especies de seres vivientes, todas, con excepción de los humanos, viven de alimentos tales como los provee la Madre Naturaleza. Solo el hombre se afana por hacer esos alimentos más sabrosos, más atractivos a los sentidos de la vista, tacto y olfato, hirviendo, friendo y congelando, mezclando, moliendo y remojando. Las consecuencias de esta codicia son mala salud y debilidad. Debemos darnos cuenta de que los materiales alimenticios son realmente más beneficiosos tales como los ofrece la naturaleza. Cuando se aplica calor, pierden los componentes que dan vitalidad, y no pueden conferir fuerza y eficiencia. La persona envejece rápidamente y pierde el vigor de la juventud. Atender las ansias de la lengua y tragar alimentos pesados tres o cuatro veces por día, solo puede aumentar el problema. Solo una ingesta regular y limitada puede dar a una persona la capacidad de cumplir con sus tareas. (Divino Discurso, 20 de noviembre de 1982)

Mensaje del día 28 de Agosto del 2019

La única manera efectiva de conquistar todas las fuentes de enfermedad mental y física es tener conciencia de nuestra Divina Realidad. Esto produce un brote de Amor y Luz, porque cuando reconocemos que somos el Atma, conocemos a la misma Atma en todos, compartimos la alegría y la pena de todos, la fortaleza y la debilidad de todos. Cuando ustedes ansíen la felicidad y prosperidad de toda la humanidad, serán bendecidos con la sabiduría y la fortaleza para señalar el camino y conducir a todos hacia ellas. En cada persona verán a Dios. Cada acto de ustedes será entonces puro, sincero y sagrado como una ofrenda a Dios. Buenas palabras, buenas maneras, buena visión y buenos pensamientos; estos son esenciales para la buena salud. ¿Qué pueden hacer potentes y costosos medicamentos, si estamos enfermos de malos pensamientos y malos sentimientos? La vida virtuosa, los pensamientos benéficos, los ideales elevados y la recta conducta confieren salud, y lo que es más precioso, Ananda (la bienaventuranza del Uno Mismo) (Divino Discurso, 20 de noviembre de 1982)

Mensaje del día 27 de Agosto del 2019

Es una tarea difícil conocerse a sí mismos. Pongan por caso el alimento que consumen con su propia boca. Lo sienten en el estómago, pero después no experimentan lo que le sucede en cada etapa. Asimismo, ¿cómo pueden saber, sin adquirir los medios especiales para ello, la Verdad que reside tras las envolturas que los contienen y encierran, es decir Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya y Anandamaya (alimento, energía vital, mente, intelecto y bienaventuranza)? Limpien su deeshakti (potencia intelectual) de las telarañas del ego, el polvo del deseo, el hollín de la codicia y la envidia; así llegará a ser un instrumento adecuado para revelar la Verdad Interior. «Conócete a ti mismo, conoce al Motivador Interior, el Antaryamin (el morador)»; esta es la exhortación de las Escrituras de todos los credos. A menos que ustedes se armen con ese conocimiento, serán como un barco sin brújula navegando en un mar tormentoso. (Divino Discurso, 16 de abril de 1964)

Mensaje del día 26 de Agosto del 2019

Su banco les ayuda a mantener el dinero a salvo cuando lo depositan allí. El banco les permitirá utilizarlo cuando estén en dificultades. Pero su dinero solo los ayuda en las dificultades mundanas. Ustedes lo acumulan con gran cuidado, mediante miles de actos de negación, negándose una u otra comodidad, ahorrando en este o aquel artículo, gastando menos y ganando más. Pero llega el día en que tienen que abandonar ese montón y marcharse con las manos vacías. Allá, nadie mirará esta caja de ahorros. Así como tienen desarrollar el hábito de ahorrar en un banco, para la vejez y para momentos difíciles, también es necesario que cultiven el «hábito del ahorro» para el más allá, para poder ser salvos. Dharmam cara, satyam vada (Actúen con rectitud, digan la verdad), este es el método. Las monedas aceptadas por aquel otro banco son la Rectitud, la Verdad y el Amor. Como depósitos se aceptarán todas las acciones, palabras y sentimientos que tintineen con la pureza de esos metales. (Divino Discurso, 14 de julio de 1966)

Mensaje del día 25 de Agosto del 2019

Raso vai sah : «Él es la dulzura». Por lo tanto, el universo (jagat) que es Su creación, debe ser dulce para aquellos que lo reconocen como el trabajo de Sus manos. El jagat debe servir como herramienta para percibir la gloria y el poder de Dios, de modo que puedan buscarlo a Él, y alcanzarlo. A menos que ustedes tengan amor, no podrán reclamar parentesco con los devotos de Dios. La simple veneración ritual, la adoración pomposa o la aclamación estridente no les dan derecho a ingresar en los portales de la Divinidad. Estos no son más que oropeles, en comparación con el cofre del tesoro del amor. El amor puro es el puente que ayuda a pasar del nacimiento a la muerte, y a la inmortalidad. Cuando ustedes se elevan desde ser humanos hasta ser divinos, no hay más nacimiento ni muerte. La liberación ocurre cuando aman a cada ser tan intensamente que se percatan de Uno solo. Empapen de amor su corazón, empapen de rectitud sus acciones y empapen de compasión sus emociones; ¡entonces se fundirán muy pronto en Dios! (Divino Discurso, 13 de agosto de 1971)

Mensaje del día 24 de Agosto del 2019

Dios está en todas partes, en todo momento; Él es quien realiza todo. Realiza la hazaña menor de asumir la forma humana y crecer entre los hombres y las mujeres, y estar en medio de ellos para inducirlos al camino de la verdad. Él da a la humanidad una posibilidad de saborear Su dulzura y tener un atisbo de Su gloria. Él actúa en ausencia de toda compulsión, para que los seres humanos también puedan optar por actuar así. El sabio Vyasa pasaba casualmente por donde Krishna estaba lavando los caballos de la carroza de Arjuna, en el agua del Yamuna; derramó una lágrima, al contemplar la tarea que el Señor se había impuesto a Sí Mismo con el propósito de guiar al hombre por el buen camino. Krishna actuó en el papel de sirviente de Arjuna, para que el hombre pudiera saber cómo servir, y en consecuencia elevarse a la soberanía. (Divino Discurso, 13 de agosto de 1971)