Mensajes del día

Mensaje del día 30 de Septiembre del 2019

Todos deben realizar dos yajnas cada día. Cuando toman un alimento, recuerden que están ofreciendo los comestibles al fuego que Dios ha encendido en ustedes para digerir la comida. Coman, por consiguiente, en un modo de oración, con profunda gratitud. El Gita enseña que el fuego que cocinó el alimento es Dios, la comida es Dios, el que se alimenta es Dios, el propósito de comer es llevar a cabo sus tareas como encargadas por Dios y que el fruto de ese trabajo es para progresar hacia Dios. El segundo yajna es este: Vuelquen sus deseos egoístas, emociones, pasiones, impulsos y acciones en las llamas de la dedicación y la devoción. ¡Ese es un verdadero Yajna! Al igual que se enseña a un niño a pronunciar las palabras, "cabeza", "red", "guirnalda", y demás, haciendo que asocie los sonidos y las formas de las letras con imágenes de los objetos, así también, a través de estos símbolos kshara (temporal y mundano), el Akshara tatwa (Principio Eterno) debe ser traído a la consciencia. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 11 de octubre de 1972.  

Mensaje del día 29 de Septiembre del 2019

La gente cumple solo con las formas de adoración externas sin comprender el significado interno. El cosmos entero es un templo. El Señor impregna el cosmos. Prakruti (La Naturaleza) enseña la verdad espiritual sobre Navarathri. El Señor deber ser concienciado a través del sadhana (prácticas espirituales). El Sadhana no significa adorar a Dios en un lugar o en una forma en particular. Significa pensar en Dios al hacer todo, donde sea que se encuentren. Se podrán preguntar si esto es posible. La respuesta es, que sí es posible dedicando cada acción a Dios. EN Navarathri, hay una forma de adoración llamada Puja Angarpana. En esta adoración, los miembros del propio cuerpo ¡son ofrecidos a la Divinidad! Ello significa ofrecer cada acción a la Divinidad, con un espíritu de entrega renunciando a la idea de separación entre uno y Dios. Durante este Navarathri, veneren de La Diosa Madre en este espíritu de unidad y entrega. ¡Estén convencidos de que la misma Divinidad mora en todos los seres! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 6 de octubre de 1992

Mensaje del día 28 de Septiembre del 2019

Buda cierta vez, hizo que aquellos quienes comenzaron a maltratarlo, recibieran una importante lección. Le preguntó a uno de ellos: "¡Hijo! Si un mendigo viene a tu casa a pedir limosna. Le traes alguna comida. Si el mendigo dice: 'Este no es el alimento que pedí, y no lo voy a aceptar'. ¿Qué harías?" El hombre respondió: "Le retiraría lo ofrecido". Buda dijo: "Igualmente, tu intentas ofrecerme la limosna de tu maltrato. No lo acepté. ¿A quién le pertenece? Permanece contigo. De este modo tú solo has abusado de ti mismo, no de mí," dijo Buda. Si una carta certificada es enviada a alguien que se niega a recibirla, el correo la enviará nuevamente al remitente. similarmente, si critican a alguien u odian a alguna persona, si la otra persona permanece inafectada e imperturbable, la crítica y el odio regresan a ustedes. Los celos y el odio hacen más daño a aquellos que tienen estos sentimientos que a aquellos hacia quienes son expresados. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 6 de septiembre de 1984.

Mensaje del día 27 de Septiembre del 2019

Las diferentes máquinas son operadas mediante electricidad. Sus aplicaciones son variadas con respecto a sus formas y funciones, pero el poder que las hace funcionar es uno y el mismo. Cuando la corriente fluye a través de una bombilla eléctrica, ilumina la habitación y da luz. Cuando la misma corriente pasa a través de un ventilador, produce una brisa y refresca el espacio. Del mismo modo el Principio - Átmico demuestra su unidad en la miríada de entidades en las que asume varias formas y nombres. Al igual que hay bombillas con variedad voltaica, que sirven para distintos propósitos, hay diferencias entre los seres vivos. La electricidad que corre a través de las distintas bombillas es la misma. La variación en la cantidad de luz que brota de ellas se debe a las peculiaridades de la capacidad de las bombillas. Igualmente quien esté lleno de amor brilla radiantemente. Alguien carente en amor permanece como una luz sombría. Para irradiar más brillo, la bombilla debe ser cambiada, no la corriente eléctrica. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 6 de septiembre de 1984

Mensaje del día 26 de Septiembre del 2019

Dios es la personificación del Amor. Si ustedes desean experimentar a Dios, deben llenarse de Amor. Solo por medio del Amor pueden experimentar a la encarnación del Amor. El hombre lleno de envidia y odio es como un ciego que no puede ver el sol, más allá de cuánto esté brillando. Cegado por la ignorancia, esta persona no puede ver a Dios, más allá de lo cerca que Él esté. El hombre sabio (Jnani) lleno de buenas cualidades como la verdad y el amor, y la ausencia de envidia, de ego y de odio, puede ver a Dios sin buscarLo. Los estudiantes, los jóvenes y los mayores, en igual medida, no deben dar lugar a rasgos malignos como la envidia. Ustedes deben sentirse felices cuando otros tienen éxito en sus estudios, deportes o profesión. El sentir envidia hacia una persona exitosa es una ofensa triple. La primera ofensa es el descuido de los propios deberes o estudios; la segunda ofensa es sentir envidia hacia una persona mejor; y la tercera, es lamentarse por el propio fracaso. Discurso Divino del 6 de septiembre de 1984.

Mensaje del día 25 de Septiembre del 2019

El cultivo de las buenas cualidades implica desechar todas las malas cualidades. Entre estas últimas, dos son particularmente indeseables. Ellas son: la envidia (asûya) y el odio (dwesha). Estas dos malas cualidades son como dos conspiradoras, una ayuda y apoya a la otra en cada acción. La envidia es como la peste que ataca la raíz de un árbol. El odio es como la peste que ataca las ramas, las hojas y las flores. Cuando se combinan las dos, el árbol, que puede verse bello y floreciente, es totalmente destruido. Similarmente, la envidia ataca a una persona desde adentro y no es visible. El odio se exhibe en formas abiertas. Es casi imposible que haya alguien libre del vicio de la envidia. La envidia puede surgir hasta por asuntos muy triviales y de la envidia, surge el odio. Para librarse del odio, hay que practicar constantemente el amor. Donde hay amor, no habrá lugar para la envidia ni el odio y donde no hay envidia ni odio, hay dicha verdadera. Discurso Divino del 6 de septiembre de 1984.

Mensaje del día 24 de Septiembre del 2019

Un granjero que desea obtener una cosecha en su campo, debe comenzar por remover las malas hierbas del terreno. Si crecen diferentes tipos de malas hierbas, la cosecha será afectada adversamente. El remover las malas hierbas es una precondición esencial para obtener una buena cosecha. Del mismo modo, un aspirante espiritual que busca realizar el 'Atma-ananda' (la dicha de la bienaventuranza), debe remover de su corazón las diferentes manifestaciones de las cualidades rajásicas y tamásicas: la malicia, el deseo, la codicia, la ira, el odio y la envidia. Estos seis enemigos del hombre son hijos de las cualidades rajásicas y tamásicas (cualidades de la actividad apasionada, la ignorancia embotada y de la indolencia). Sri Krishna ha explicado en el Gita que la aflicción es el fruto de las cualidades tamásicas y rajásicas. El mundo entero es una manifestación de los “gunas”. Solo la persona que reconoce esta verdad y remueve estas dos cualidades de su corazón, será feliz. Discurso Divino del 12 de septiembre de 1984.

Mensaje del día 23 de Septiembre del 2019

Si invitamos a algún gran santo o erudito a nuestra casa, haremos preparativos para dejarla presentable. Limpiaremos nuestra casa y sus alrededores antes de que llegue el huésped. Una casa que no está limpia carece de santidad y no es apropiada para recibir a grandes personas. De la misma manera, si hemos invitado a un ministro o a un gobernador a nuestro vecindario, limpiaremos la calle, decoraremos el camino y mantendremos todo brillante y en orden para recibir al eminente visitante. Si nos preocupamos tanto cuando invitamos a una persona que solo tiene una posición temporal, ¿cuánto más esfuerzo es necesario cuando invitamos al mismísimo Creador y Protector del mundo a entrar en nuestra vida y en nuestro corazón? Krishna dijo: “¡Arjuna, me estás pidiendo que sea el conductor de tu carro. Tómame como el conductor de tu vida. Piensa cuán limpio y grandioso debe estar tu corazón para que sea un asiento adecuado para Mí. Mientras las cualidades rajásicas y tamásicas estén allí, el corazón no es puro. Por lo tanto, para comenzar, remuévelas”. Discurso Divino del 12 de septiembre de 1984.

Mensaje del día 22 de Septiembre del 2019

Al ver un vaso medio lleno de agua, el optimista se alegra de que esté medio lleno, mientras que el pesimista se entristece de que esté medio vacío. Aunque ambas apreciaciones son correctas, el optimista espera llenar la otra mitad, mientras que el pesimista se da por vencido y cae en la desesperación. El optimista tiene fe y esperanza; el pesimista atrae a la miseria al carecer de fe. Por lo tanto, desarrollen fe mediante un esfuerzo continuo. La fe es esencial para el progreso humano en todos los campos. A través del conocimiento, la sabiduría puede obtenerse solo mediante la fe y el esfuerzo. Equipados con éstos, pueden escalar grandes alturas y salir victoriosos. Desde luego, ¡deben cuidarse de no cultivar demasiada fe en las cosas que son puramente materiales! ¡Deben profesar una profunda fe solo en la eternamente genuina verdad: Dios! La fe es poder. Y esa fe debe ir unida al esfuerzo. ¡La fe es el aliento mismo por el que vivimos! ¡Sin fe, vivir felizmente es simplemente imposible! Divino Discurso del 27 de junio de 1981.

Mensaje del día 21 de Septiembre del 2019

La gente recurre a los “Gurus” para recibir “mantras” (fórmulas místicamente poderosas) para ser recitadas por ellos para su elevación espiritual; otros buscan a hombres de la medicina y a monjes santos para obtener “yantras” (talismanes esotéricos) para su protección y para alejar las fuerzas del mal; algunos otros buscan aprender de los sacerdotes “tantras” (ritos secretos) para alcanzar poderes sobrehumanos. ¡Pero todos estos son esfuerzos inútiles! Deben considerar a su cuerpo como un “tantra”, a su propia respiración como un “mantra” y a su propio corazón como un “yantra”. No hay necesidad de buscarlos fuera de ustedes mismos. Cuando todas las palabras que emanan de ustedes son dulces, su respiración es verdaderamente el “Rig Veda”. Cuando practican la moderación y escuchan y prefieren solo las palabras dulces y nobles, ¡todo lo que escuchan se convierte en “Sama Veda”! Cuando solo realizan acciones nobles, útiles y edificantes, todo lo que hacen se convierte en “Yajur homa”. Entonces, cada día estarán realizando el “Vedapurusha Yajna”, el sacrificio del fuego que propicia el Espíritu Védico. Discurso Divino del 02 de octubre de 1981.