Mensajes del día

Mensaje del día 26 de Enero del 2019

Esta es la era de la ciencia y la tecnología. Su civilización y su cultura están sujetas al conocimiento del universo físico. Sin embargo, lo que los estudiantes tienen que aprender hoy es la cultura del alma, el ensanchamiento del espíritu y la purificación del corazón. Este conocimiento conduce al despliegue del espíritu y a la sublimación de la vida. Al mismo tiempo que el desarrollo del intelecto, debe promoverse el florecimiento del corazón. Solo se puede llamar completa aquella educación que fomenta la expansión del hrudaya (el corazón espiritual); debe servir para promover los valores éticos. Solo así será posible llevar una vida bien regulada y disciplinada. Las características de la auténtica educación son el altruismo, la humildad y la sencillez. El edificio de la buena educación descansa sobre cuatro pilares: el control de uno mismo, el mantenimiento de uno mismo, la confianza en uno mismo, y el sacrificio de uno mismo. (Divino discurso, 23 de junio de 1988)

Mensaje del día 25 de Enero del 2019

La tecnología ha hecho posible que se escuche o se vea simultáneamente en miles de hogares a un músico que está cantando en Delhi. Sin embargo, cuando leemos en el Bhagavata que Sri Krishna apareció ante las Gopikas simultáneamente en miles de hogares, muchos se preguntan si es esto creíble. Si los artilugios (yantras) hechos por el hombre pueden ser tan poderosos, ¿por qué dudar del poder de los mantras? Las ondas sonoras se convierten en ondas eléctricas y son transmitidas a través del éter. Las ondas tienen una permanencia en el espacio, y pueden ser recibidas por quien sintonice con las vibraciones. De la misma manera, si la Divinidad, que está presente en todo, es recibida en el receptor del corazón, sintonizándolo con devoción concentrada, la dicha de esa experiencia La revelará ante ustedes. Las Gopikas pudieron experimentar la omnipresencia de Krishna porque eran expertas en esta tecnología. Su corazón estaba lleno con la forma y el nombre de Krishna, quien era su leal amigo en toda situación. (Divino Discurso, 11 de octubre de 1986)

Mensaje del día 24 de Enero del 2019

Del pájaro, aprendan la confianza en sí mismos. Un pájaro posado sobre la rama tierna de un árbol no es afectado por el viento que sacude la rama, ni por la tormenta que podría arrancar el árbol; para su seguridad, él no confía en la rama ni en el árbol, sino en sus alas. Sabe que siempre podrá volar y salvarse. El pájaro siempre se siente feliz y despreocupado. Las aves no se preocupan por acumular. Se contentan con aprovechar el presente, viviendo de lo que puedan obtener para el día. No se inquietan por la carrera de sus hijos ni por el estado de su cuenta bancaria. No experimentan ansiedad por el mantenimiento de sus casas o propiedades. Piensen ustedes en lo que han hecho de sí mismos. Posados sobre una rama del árbol de la vida, ¿no les preocupa cada pequeño temblor? ¿No los consume, privándolos de la paz mental? (Divino discurso, 3 de julio de 1986)

Mensaje del día 23 de Enero del 2019

En el Treta Yuga, el hermano de Ravana, Vibhishana, no pudo soportar las malas acciones que Ravana estaba cometiendo.Oponiéndose a estas acciones, procuró corregir a Ravana de todas las maneras posibles. Pero cuando sus esfuerzos fracasaron y ya no tuvo otra alternativa, buscó refugio a los pies de la encarnación del Dharma, Sri Rama. El principal ofensor era solo Ravana. Pero en la guerra contra Rama, todos los rakshasas que lo apoyaron o se unieron a él, perecieron con él. Pagaron el castigo por haber respaldado su crimen. Quienquiera que cometa una ofensa, ya sea un hijo, una hija, una esposa, un pariente o un socio, uno estará libre de la mancha de ser cómplice del crimen solo si se opone a la acción incorrecta y trata de corregir genuinamente al ofensor. Si, por el contrario, le permite o lo alienta a hacerlo, será culpable de complicidad y experimentará los frutos de su acción. Discurso Divino del 11 de octubre de 1986

Mensaje del día 22 de Enero del 2019

El nombre “Rama” se compone de tres letras raíz (bijaksharas) asociadas con el Fuego, el Sol y la Luna. Simbólicamente, esto significa que al pronunciar el nombre de Rama, el principio del Fuego quemará nuestros pecados, el principio del Sol disipará la oscuridad de la ignorancia y el principio de la Luna enfriará la fiebre que surge de los deseos.Por esto, instalen el Nombre firmemente en su corazón y canten con fervor. Los cantos devocionales (bhajans) comunitarios no deben ser tratados como un pasatiempo. El canto debe ser vibrante y conmovedor, combinando el sentimiento (bhava), la melodía (raga), y el ritmo (tala). No debe ser monótono, mecánico ni poco inspirador. Cuando se unen a otras personas para cantar bhajans, canten con entusiasmo, con pureza de sentimiento y sin molestia alguna. Estén completamente absortos en el proceso devocional y experimenten el éxtasis de esa experiencia. Imaginen al Señor en su corazón y pronuncien Su Nombre: entonces sentirán el éxtasis y también evocarán alegría en los demás. Cuando todos cantan con tal unidad, la Divinidad puede ser experimentada. Discurso Divino del 8 de noviembre de 1986.

Mensaje del día 21 de Enero del 2019

Aprendan a vivir en armonía y unidad. La aldea (sociedad) es para los aldeanos (miembros de la sociedad) lo que el cuerpo es para el individuo. Cada órgano en el cuerpo funciona en cooperación con cada otra parte del mismo. Si el pie pisa una espina, el ojo siente el dolor y derrama lágrimas. Si el ojo nota una espina o piedra en el camino, advierte al pie para que la evite. Los aldeanos deben desarrollar el mismo sentido de unidad y compartir sus alegrías y problemas como un cuerpo orgánico. No hay nada que ustedes no puedan lograr con la unidad como su fuerza. Con pureza y unidad, pueden revelar su Divinidad y desarrollar genuina devoción a Dios. Deben colmar sus corazones de amor y hacer que sus vidas sean sagradas y llenas de propósito. Si todos trabajan en este espíritu de unidad y caridad, la aldea se convertiría en un modelo para todas las demás. Discurso Divino del 22 de mayo de 1986.

Mensaje del día 20 de Enero del 2019

En nuestras experiencias diarias, hay una serie de ejemplos que revelan la existencia de la Divinidad en cada persona. Consideremos un cine; en la pantalla vemos ríos crecidos que inundan la tierra circundante. A pesar de que la escena está llena de agua de la inundación, la pantalla no se moja ni siquiera con una gota de agua. En otro momento, en la misma pantalla, vemos volcanes en erupción que emanan lenguas de fuego, pero la pantalla no se quema. La pantalla que sirve de base para todas estas imágenes, no es afectada por ninguna de ellas. De igual manera, en la vida del hombre, lo bueno o lo malo, la alegría o la aflicción, el nacimiento o la muerte, vendrán y se irán, pero no afectan al Âtma. En el cine de la vida, la pantalla es el Âtma. Es Shiva, es Shankara, es la Divinidad. ¡Cuando uno comprende este principio, será capaz de entender, disfrutar y encontrar plenitud en la vida! Discurso Divino del 17 de febrero de 1985.

Mensaje del día 19 de Enero del 2019

La paz o la perturbación, la calma o la ansiedad que experimentan hoy en día, es el producto de sus propios pensamientos y acciones, y de su actitud o comportamiento hacia ustedes mismo y hacia los demás. Son muchos los que adoptan el proceso de la meditación regular en el nombre y la forma de Dios, y son capaces de calmar las agitaciones del corazón y abrir el camino a la realización interior. ¡La meditación (Dhyana) no debe vacilar u oscilar entre un ideal y otro, ni debe ser reducida a una mera fórmula mecánica de un libro de texto, a un rígido horario de respiración alterna o a un mirar sin sentido a la punta de la nariz! Es una disciplina rigurosa de los sentidos, de la corriente nerviosa y de las alas de la imaginación. Por eso, acertadamente se dice: la meditación (Dhyana) es el valle de la paz que se encuentra al otro lado de una enorme cadena montañosa de picos llamados los seis enemigos: la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y la envidia. Deben escalar la cadena montañosa y llegar al valle que se encuentra más allá. Discurso Divino del 9 de junio de 1970.

Mensaje del día 18 de Enero del 2019

Casi nadie está libre del vicio de los celos. Los celos pueden surgir incluso en torno a asuntos muy triviales; y de los celos, surge el odio. Para deshacerse del odio hay que practicar constantemente el amor. Donde hay amor, no habrá lugar para los celos ni el odio y donde no hay celos ni odio, hay Ananda (bienaventuranza). Esta alegría verdadera se revela en la Belleza. Bien se ha dicho: “Algo bello es alegría para siempre”. Si ven belleza en alguna cosa, obtendrán alegría de ello. Pero, ¿qué es esta belleza?, ¿es el mundo hermoso?, ¿son hermosos los materiales y los objetos? Sin embargo, estos son temporales, por lo tanto, su belleza solo puede ser temporal. Solo Dios es permanente, por lo que solo Dios puede decirse que es bello. El deber primordial del devoto es buscar el néctar de la bienaventuranza que se obtiene de la contemplación de la belleza de Dios. El medio para experimentar tal dicha es cultivar buenas cualidades y deshacerse de las características perjudiciales. Discurso Divino del 6 de septiembre de 1984.

Mensaje del día 17 de Enero del 2019

Si tenemos un forúnculo en el cuerpo, le aplicamos un poco de ungüento y lo cubrimos con un vendaje hasta que esté completamente curado. Si no aplican el ungüento y atan el vendaje a su alrededor, es posible que se infecte y cause un gran daño más adelante. De vez en cuando, tendremos que limpiarlo con agua pura, volver a aplicar el ungüento y colocarle un vendaje nuevo. De la misma manera, también en nuestra vida hay un forúnculo que ha estallado en nuestro cuerpo en la forma de este sentimiento: “yo”, “yo”, “yo”. Si realmente quieren curar este forúnculo del “yo”, deben lavarlo todos los días con las aguas del amor, aplicarle el ungüento de la fe y amarrar el vendaje de la humildad a su alrededor. El vendaje de la humildad, el ungüento de la fe y las aguas del amor podrán curar esta enfermedad que ha surgido con este forúnculo del “yo”. Discurso Divino del 17 de febrero de 1985