Mensajes del día

Mensaje del día 10 de Julio del 2018

Hoy los ejercicios espirituales se limitan a escuchar charlas y no a practicar las enseñanzas. Escuchar se ha convertido en una especie de enfermedad. Simplemente después de escuchar, la gente se jacta de saberlo todo. Esta locura jactanciosa está profundizando la ignorancia de la gente. Se debería cavilar sobre lo que se ha escuchado. Después de la cavilación, se debe hacer Nididhyasana (poner en práctica las lecciones). Solo entonces existe la triple pureza de pensamiento, palabra y acción. Hoy las personas se contentan con escuchar los discursos. Esto no conducirá a la Realización. La práctica de Nama Likhita Japam (escritura repetida del Nombre del Señor como ejercicio espiritual) promueve la armonía en pensamiento, palabra y acción (primero piensa en el Nombre del Señor, luego pronúncialo y escribe). Estos tres procesos deben llevarse a cabo solo con un corazón puro. (Divino Discurso, 7 de octubre de 1993).

Mensaje del día 09 de Julio del 2018

En estos días, cuando uno sale de picnic, toma un espejo, un peine y un pañuelo. ¿Por qué lleva esto la gente? Mientras viajan, el viento puede hacer que su cabello se despeine, por lo que usan un espejo y un peine para emprolijarlo. Estos elementos les ayudan a verse hermosos. Del mismo modo, ¿no necesitas algunas herramientas para corregir la belleza perturbada de tu mente? ¡Así como tu espejo te dice si tu cabello está despeinado o no, ¡la herramienta de la devoción revela el estado de tu mente! Con este espejo limpio, será fácil ver si hay impureza en la mente o no. Cuando reconocemos que la mente está perturbada, debemos corregirla de inmediato y para hacerlo, ¡necesitamos el peine de la sabiduría!. El desapego (Vairagyam) es el paño que limpia la suciedad de nuestro corazón. Mientras viajas por la vida, donde sea que estés, siempre lleva las virtudes de la devoción, la sabiduría y el desapego. (Divino Discurso, 12 de septiembre de 1984).

Mensaje del día 08 de Julio del 2018

Cualesquiera que sean las escrituras que estudies, cualesquiera que sean los esfuerzos espirituales (sadhanas) que puedas practicar o peregrinaciones que puedas emprender, a menos que logres deshacerte de las impurezas del corazón, la vida seguirá careciendo de valor y de sentido. La purificación del corazón es la esencia de todas las enseñanzas de las Escrituras y el objetivo básico de la vida. Ningún estudio espiritual o sadhana puede ayudar a purificar tu corazón a menos que hagas el esfuerzo tú mismo. Y cuando el corazón se purifica, se convierte en una morada digna de la Divinidad. Reconociendo este hecho, el Bhagavad Gita ha indicado un camino de tres etapas hacia la Divinidad: la participación del cuerpo en buenas obras, el uso de la mente para desarrollar buenos pensamientos y cualidades humanas, y la contemplación en Dios a través de Upasana (adoración de la Divinidad). A través de esto, cualquier individuo puede alcanzar la etapa donde, como un río que se une al océano, se funde en la Divinidad (Brahman). (Divino Discurso, 28 de septiembre de 1984).

Mensaje del día 07 de Julio del 2018

Un agricultor que desee cosechar debe eliminar todas las malezas de su campo. Todas las variedades de malezas afectan adversamente el cultivo. Por lo tanto, quitar las malas hierbas es una condición previa esencial para obtener un buen rendimiento. De manera similar, un aspirante espiritual ansioso por realizar la bienaventuranza (Atmananda) debe eliminar del corazón las diversas manifestaciones de los gunas rajásico y tamásico (cualidades de pasión y embotamiento) en forma de malicia, deseo, avaricia, ira, odio y celos. Estos seis tipos de enemigos del hombre son los hijos de los gunas rajásico y tamásico. Nadie puede experimentar el gozo y la dicha del alma mientras estas malas hierbas estén presentes. El mundo entero es una manifestación de los tres gunas. De estos tres, los gunas rajásico y tamásico son la fuente de todos los obstáculos, tristezas, penas y problemas. Los seis atributos del guna tamásico son el sueño, la somnolencia, el miedo, la ira, la pereza y la inercia. Por lo tanto, el Señor Krishna le pidió a Arjuna que eliminara los gunas rajásico y tamásico de su corazón. (Divino Discurso, 12 de septiembre de 1984).

Mensaje del día 06 de Julio del 2018

La realización de Vaidika Karmas (acciones prescritas por las escrituras) como los ritos de sacrificio (yagnas), la caridad y la penitencia, se considera punya karmas o acciones meritorias. Mientras te involucras en estos actos, si te preocupan los logros mundanos, surge el egotismo (ahamkara), existe la sensación de que "estoy haciendo estos ritos sagrados". ¡Todas las acciones, buenas o malas, resultan en esclavitud! Las cadenas que esclavizan pueden estar hechas de oro o hierro, ¡pero de todos modos son cadenas! Por lo tanto, las escrituras declaran que la realización de Dios (Sakshatkaram) y el logro de la unión con Dios (Brahma prapti) no pueden alcanzarse solo mediante rituales o buenas obras. Como son actos externos relacionados con el cuerpo, no son propicios para el desarrollo de tu visión interna. Solo cuando eres capaz de deshacerte del egocentrismo y el apego, puedes desarrollar la visión interna. Para realizar lo Divino siempre, el sentido de la dualidad debe ser erradicado. ¡Percibir la divinidad en todo es Sabiduría (Advaita Darshanam Jnanam)! (Discurso Divino, 28 de septiembre de 1984).

Mensaje del día 05 de Julio del 2018

No podemos realizar a Dios dentro de nosotros porque no nos damos cuenta de la sucia cubierta en la que está envuelto. Si nuestra ropa se ensucia, la cambiamos porque nos da vergüenza aparecer con prendas sucias. Si nuestra casa está sucia, la limpiamos para que los visitantes no tengan una mala impresión de nosotros. Pero cuando nuestras mentes y corazones están contaminados, ¿nos sentimos avergonzados? ¿No es extraño que nos preocupe tanto la limpieza de nuestra ropa o nuestros hogares, pero no nos preocupe la pureza de nuestros corazones y mentes que afectan nuestra vida entera? Para purificar nuestros corazones y nuestras mentes, lo primero que debemos hacer es llevar una vida recta. Nuestras acciones deben basarse en la moralidad. Disfrutar en abusar de los demás o infligirles dolor no es un signo de la naturaleza humana. El mal que le hacemos a los demás finalmente vuelve hacia nosotros. - Discurso divino, 2 de abril de 1984.

Mensaje del día 04 de Julio del 2018

Los deseos y la fuerza de voluntad ("Iccha Shakti") emergen ambos de los pensamientos. La fuerza de voluntad es muy importante, como principio de vida de cada ser humano. De esta fuerza se originan todas las demás, tales como las del intelecto, la de la comprensión, de la determinación, del habla, etc. Esta fuerza de voluntad es como la reina de todas las otras, y lo conducirá a uno hacia el sendero sagrado si se hace un uso apropiado de ella. Por el contrario, si se la utiliza erróneamente, la persona se deslizará hacia la maldad. La fuerza de voluntad afecta tus pensamientos, y los pensamientos influyen sobre dicha fuerza. Los malos pensamientos la debilitan, y cuando declina, ¡ los deseos se fortalecen y terminan debilitándote a ti ! Aquí tenemos un pequeño ejemplo: imagina una persona que tiene el hábito de beber demasiado café o té, o de fumar, etc. Estos malos hábitos ¿no debilitarán su fuerza de voluntad y la habilidad para lograr grandes cosas ? Por lo tanto, desarrolla buenos pensamientos, buenos hábitos y practica el poner un techo a los deseos. (Divino Discurso, 22 Abril 1993)

Mensaje del día 03 de Julio del 2018

El "Prema" (amor) de Swami no tiene traza alguna de interés egoista, y es absolutamente puro. Swami sólo sabe cómo dar, no cómo recibir. La mano de Swami se muestra abierta para otorgar algo, no extendida buscando algo. Por lo demás, una vez que Swami ha declarado "Ustedes son Míos", sin importar qué rumbo equivocado ustedes hayan elegido, Él no los abandonará. Es lícito preguntarse por qué alguien que ha sido aceptado así por Swami deba padecer contratiempos y problemas. Estas desventuras son la consecuencia de su propio "Karma" (acciones pasadas), buscando que su conducta sea la correcta. Si el Señor, por ejemplo, bendice a un hombre otorgándole 100 años de vida, este no debería engreírse de orgullo y comenzar a saltar a tierra desde los árboles, en el convencimiento de que vivirá un siglo. Puede ser que viva 100 años, pero también es posible que se rompa una pierna al saltar, de manera que al aceptar la bendición de Dios, uno debería también esforzarse por vivir una existencia correcta. (Divino Discurso, 13 Julio 1984)

Mensaje del día 02 de Julio del 2018

Cuando sentimos hambre ingerimos comida para satisfacer nuestro apetito. Se necesitan unas dos horas para que la comida en la boca vaya al estómago, sea digerida y brinde fortaleza y alimento al cuerpo. De manera similar, puede haber un intervalo de tiempo entre las acciones y sus consecuencias. Una semilla no se convierte en un árbol tan pronto es sembrada. La semilla primero germina, luego se transforma en un vástago y por fin crece hasta ser un árbol a su debido tiempo. Ese árbol completo está contenido dentro de la pequeña semilla. Tú sólo ves la semilla, no el árbol entero oculto en ella. De modo similar, debes recordar que tu futuro está contenido en las acciones que realizas actualmente. Tú imaginas tu futuro y aguardas por él, ¡pero no necesitas esperarlo porque tu futuro está en tu presente ! Tus actuales pensamientos, palabras y acciones determinan tu futuro. Por lo tanto, convierte en sagrado, sublime y lleno de propósito a tu presente. (Divino Discurso - 22 Abril 1993)

Mensaje del día 01 de Julio del 2018

Crezcamos juntos, movámonos y aprendamos juntos, desarrollemos la inteligencia y alcancemos metas nobles juntos, sin ningún conflicto, y vivamos en amistad. Tal es el verdadero significado de la igualdad, que proporciona paz. Sin igualdad sólo habrá enemistad, diferencias, dualidad. Todos los días ustedes repiten "Shanti" (paz) tres veces. Díganlo con un corazón puro y expresado dulcemente. El entonar el mantra Shanti ¡no servirá de nada cuando haya enemistad en el corazón ! Cantarlo con fastidio también anula el efecto del mantra. Lo que importa son los sentimientos en el corazón, no las palabras. Por ende, efectúen todas las prácticas espirituales con pureza de corazón. El sendero del Amor es el más noble. Quizás no les sea posible hacer "Japa" (cantar el Nombre de Dios), quizás no logren mantener quieta la mente en meditación, quizás no conozcan el sendero del Yoga, pero todos pueden desarrollar amor en su corazón. El sendero del Amor es sencillo y es también un atajo. (Divino Discurso, 7 Abril 1993).