Mensajes del día

Mensaje del día 24 de Diciembre del 2017

Mucho más beneficioso que honrar a los grandes es la práctica de amarlos. La alabanza y el elogio los elevarán a un pedestal inalcanzable. El amor une a un corazón con otro. La gratitud por la inspiración y la instrucción recibidas debe unir a los corazones en el amor. La celebración de la Navidad no debe incluir algunos villancicos, retablos, árboles artificiales y Santa Claus. Debe empaparse en la resolución de practicar al menos algunas lecciones que Jesús nos enseñó. La primera necesidad es la fe en Dios y en nuestra propia Naturaleza Divina. La alegría espiritual, la apreciación y la visión (Darshan) de Dios deben convertirse en el aliento natural de la vida y en el propósito mismo de sus existencias. Jesús enseñó por precepto y ejemplo a la humanidad el principio Átmico que es la fuente eterna de bienaventuranza. Hagan lo que hagan, donde sea que estén, como sea que les vaya, estén convencidos de que siempre están en Dios. Deben saber que todo es Divino y que todos los actos son ofrendas para la gloria de Dios. De esta manera, hagan que sus vidas sean fructíferas. (Discurso divino, 25 de diciembre de 1982).

Mensaje del día 23 de Diciembre del 2017

Sean regulares en las horas que dedican a Japam o la repetición del nombre de Dios. En las vacaciones, cuando no tengan que preocuparse por la oficina o por hacer las compras, hagan más japam hasta avanzada la mañana. Háganlo con amor y entusiasmo. El hacerlo debería volverse natural para ustedes. La Gracia del Gurú ayuda mucho; pueden ganar Su gracia con sus esfuerzos y oraciones fervientes. Vivekananda estaba cayendo en el ateísmo y el agnosticismo a medida que leía más y más libros, pero un toque de la mano de Sri Ramakrishna Paramahamsa, su Gurú, lo transformó por completo. Ustedes también pueden ganar esta Gracia, con sus esfuerzos y oraciones fervientes. Antes de comenzar la meditación, canten Soham, inhalando So y exhalando Ham. Soham significa 'Él es Yo', les identifica con el Infinito y expande su Conciencia. Armonicen su aliento y sus pensamientos. Respiren suavemente y naturalmente; no lo hagan de forma artificial y dificultosa. ¡Debe fluir dentro y fuera, suave y silenciosamente! (Discurso Divino, 10 de mayo de 1969).

Mensaje del día 22 de Diciembre del 2017

Dharmakshetra y Kurukshetra no son meramente lugares cercanos a Delhi o Hastinapur en el mapa de la India. Tampoco los Pandavas y los Kauravas son simplemente clanes principescos que figuran en el relato. Al cuerpo humano se le llama kshetra (campo), por lo que Dharmakshetra, está en todos. Cuando el dueño del cuerpo descarta todos los deseos, pasiones e impulsos, ¡el cuerpo se vuelve Dharma-kshetra (el campo de la rectitud)! Un niño tiene en su corazón solo Dharmakshetra, porque no ha desarrollado deseos sensuales. Acepta lo que se le ofrece. Su ego aún no está ramificado en el mundo objetivo de la multiplicidad. Pero más tarde, cuando crecen ramas y follaje, el Dharmakshetra toma la forma de Kurukshetra: el campo de batalla donde la mente lucha entre la esperanza y la desesperación, y se ve obligada a consumir los diversos frutos, dulces y amargos, como resultado de su propia elección de comportamiento. Las acciones iluminadas por Jnana o la sabiduría producen éxito. ¡El Jñana de que solo Dios existe puede atraer la gracia de Dios! (Discurso Divino, 12 de mayo de 1969).

Mensaje del día 21 de Diciembre del 2017

Encontramos que incluso entre las personas altamente educadas, pocas ayudan a sus padres que envejecen y les dan una fracción de las comodidades que ellos mismos tienen. Cada uno está inmerso en asegurar su propio nivel de vida. ¿Cuánto tiempo puedes vivir ese nivel de vida? Llegará un día en que tendrás que decir adiós a todo lo que has acumulado con habilidad y astucia, infligiendo dolor y pena, descontento y angustia a muchos. El servicio a los padres, los ancianos y a los que sufren, brinda alegría y satisfacción incomparable. Virtud y rectitud: estas cualidades darán testimonio a tu favor en el Día del Juicio; ni tu cuenta bancaria ni tus declaraciones de impuestos hablarán por ti. Ahora el Principio Divino está más allá de tu experiencia, porque no estás listo para dar lo mejor de ti a los demás, en quienes también está el mismísimo Principio. Cuando estés listo para dar, tienes derecho a tomar; hasta entonces, no. Ama y coopera. Ayuda y sirve. (Discurso divino, 22 de noviembre de 1969).

Mensaje del día 20 de Diciembre del 2017

La mente de ustedes también está llena del mundo, y su estómago demanda demasiado tiempo y energía. Sus deseos y carencias se multiplican más rápido que su capacidad de satisfacerlos, y sus sueños son demasiado caprichosos, conduciéndolos a victorias falsas y aventuras absurdas. Absortos en el análisis del mundo material, han perdido todo sentido del espíritu, la dulzura y la sublimidad. Bajo este nuevo ordenamiento, la verdad es sólo otra palabra en el diccionario. La compasión se reduce a una parodia sin sentido. Las personas carecen de confianza en sí mismas. A la menor provocación se transforman rápidamente en bestias salvajes y perversas. La humildad, la paciencia y la reverencia son tan deleznables como una lámpara demasiado distante o apagada. La única esperanza que ustedes tienen en la terrible oscuridad de hoy, es el nombre de Dios. Esta es la balsa que los llevará a través de ese mar tormentoso, oscurecido por el odio y el miedo, agitado por la ansiedad y el terror. Aférrense a él con toda determinación y fe inamovible. (Discurso Divino, 26 de febrero de 1968)

Mensaje del día 19 de Diciembre del 2017

¿De qué sirve la sola adoración del nombre y la forma de Dios que sean de su preferencia, si no intentan cultivar el amor que tiene Dios para todos por igual (samatwa), ni Su serena ecuanimidad (shanti), Su abundante amor (prema), Su infinita paciencia y fortaleza (sahana) y Su naturaleza siempre bienaventurada (ananda)? En sus conferencias, ustedes se explayan sobre los incidentes descriptos como "milagros" en libros escritos acerca de Mí por alguien, como los singulares poderes de Sai. Les solicito que no adjudiquen importancia a esto. No exageren su significación; el poder más significativo e importante es Mi amor desinteresado (prema). Yo puedo convertir el cielo en tierra o la tierra en cielo, pero esto no es el signo del poderío divino. El abundante amor, universal y siempre presente: ¡este es el signo singular de la Divinidad! No caigan en el error de considerar que algunos son dignos de reverencia y otros indignos. Sai está en cada persona; por lo tanto, todos merecen su reverencia y su servicio. (Discurso Divino, 17 de mayo de 1968)

Mensaje del día 18 de Diciembre del 2017

El rosario (japamala) es muy útil para los principiantes en el camino espiritual, pero a medida que se progresa, japa, o la repetición del Nombre, debe llegar a ser el aliento mismo de la vida, de modo que la rotación de cuentas resulte superflua. La práctica debe conducirlos a "Sarvada sarva kaleshu sarvatra Hari chintanam", es decir que debemos meditar siempre en el Señor, en todo momento y en todo lugar. Tal como un flotador que se desecha después de haber aprendido a nadar, el japamala es sólo un artefacto para favorecer la concentración y la contemplación sistemática. Es más importante no tener rastro de odio en la mente y desarrollar prema (amor) hacia todos. El deseo es una tormenta, la codicia es un remolino, el orgullo es un precipicio, el apego es una avalancha y el egoísmo es un volcán. Mantengan lejos estas cosas, para que no alteren la ecuanimidad cuando ustedes hacen japa-dhyana (contemplación meditativa). Que el amor esté entronizado en su corazón. Entonces brillará el sol, habrá brisa fresca y borboteantes aguas de contento alimentando las raíces de la fe. (Discurso Divino, 10 de mayo de 1969)

Mensaje del día 17 de Diciembre del 2017

Las ideas de superioridad e inferioridad surgen sólo en un corazón corrupto por el egoísmo. Si alguien argumenta que es superior, y que su camino de adoración es más sagrado, es prueba de que ha errado el núcleo mismo de la fe. El esfuerzo espiritual (sadhana) debe revelar la unidad de toda la creación. Pregúntense lo siguiente: cuando se levantan después de cantar bhajans o meditar, ¿ven a todos bajo una luz más clara, como dotados de divinidad? ¿Aman más, hablan menos, sirven a los demás con mayor empeño? Estos son los signos de éxito en el Sadhana. El progreso debe ser autenticado por su carácter y su comportamiento. Hasta una roca, por acción del sol, la lluvia, el calor y el frío, se desintegrará hasta ser barro y convertirse en alimento para un árbol. El Sadhana debe transmutar la actitud de ustedes hacia los seres y las cosas; de otro modo, es una farsa, una pérdida de tiempo. Recuerden que hasta el corazón más duro puede ablandarse, y en él brotará la divinidad. (Discurso Divino, 13 de enero de 1969)

Mensaje del día 16 de Diciembre del 2017

El sabio Patanjali define al Yoga como el control (nirodha) de las agitaciones (vrittis) de la mente (chitta). Cuando la mente está en calma, libre de las olas producidas por el viento del deseo, ustedes llegan a ser Yoguis. En el Gita, al Señor Krishna se lo llama Yogeeshwara, porque al ser el Yogui más elevado, Él es el océano, inafectado por las olas que agitan la superficie. Por cierto, el Señor Krishna bailó sobre el capuchón de la serpiente Kaliya, y la obligó a vomitar su veneno. El significado profundo de esto es que Él convirtió en inofensiva a la serpiente venenosa de los deseos sensuales. El Yoga que los capacita a practicar el control de los sentidos, no meramente el control de la respiración, es la mejor manera de alcanzar al Yogeeswhara. Trasciendan la "conciencia múltiple" (anekatwa bhava) y cultiven la "conciencia única" (ekatwa bhava). Esto terminará con los conflictos, la pena, el dolor y el orgullo. Vean a todos como muchas expresiones del único Señor; como multiples focos de diversos colores y potencias, encendidos por la misma corriente. (Discurso Divino, 10 de mayo de 1969)

Mensaje del día 15 de Diciembre del 2017

El esfuerzo espiritual (sadhana) revelará la verdadera identidad del Uno Mismo Divino Omnipresente. Pero tengan cuidado; el Sadhana puede fomentar también el orgullo y la envidia, como subproducto del progreso. Ustedes calculan la cantidad o la duración de su Sadhana, y sienten la tentación de menospreciar a otros que tienen menos antecedentes. Se enorgullecen de haber recitado o escrito el nombre del Señor diez millones de veces; hablan de esto cada vez que tienen ocasión de hacerlo, para que los demás admiren su fe y su fortaleza. Pero lo que importa no son los millones; lo que cuenta es la pureza de mente que resulta de la genuina concentración en el Nombre. Su Sadhana no debe ser como llevar agua en una canasta; no tendrán agua por más que caminen. Cada vicio es un agujero en la canasta. Mantengan el corazón puro y sano. También deben limpiar con cuidado el corazón de toda maldad, codicia, odio e ira. (Discurso Divino, 13 de enero de 1969)