Mensajes del día

Mensaje del día 08 de Abril del 2017

La devoción es fe, perseverancia, virtud, valentía, entrega, y ausencia de egoísmo. La adoración que se lleva a cabo elaborada y pomposamente es puro desperdicio de tiempo y energía. ¿Por qué arrancar flores y apresurar su muerte ? Puede que estés recorriendo el templo, pero ten en cuenta que mientras tus pies te llevan en tu ronda a fuerza de hábito, tu lengua chismosea las faltas de otros, o habla sobre el precio de las verduras, o sobre los platos que te propones cocinar para el almuerzo. Tales rondas no deben ser efectuadas como si hubieran sido prescriptas para aflojar las extremidades o darles algo de ejercicio. Los sentidos deben ser refrenados y convertidos en obedientes sirvientes del espíritu. Antes de que comiences tus rondas. las que llamas "Pradakshina", ofrece tu mente como "Dakshina" (ofrenda de gratitud) al Residente del templo, el Señor. Esa es la primera cosa a hacer, y quizás también la única cosa a hacer. (Divino Discurso, 25 Enero 1963).

Mensaje del día 07 de Abril del 2017

Se dice que el Señor castiga a algunos y favorece a otros. Permítanme decirles que el Señor no hace ni una cosa ni la otra. Él es como la corriente en este cable eléctrico: hace girar el ventilador y convierte la vida en algo confortable, pero también hace funcionar la silla eléctrica y reduce la duración de una vida. La corriente no tiene el deseo de mitigar el calor ni tampoco tiene ansias de matar. La Gracia de Dios es como el viento: pliega tus velas y el bote se quedará quieto, despliégalas y se moverá rápido y hacia adelante. Un padre lega su fortuna al hijo que respeta sus deseos y obedece sus órdenes, no al otro hijo rebelde que se mofa de él. El Señor es el Padre de todos. Si tú eres un "asthika" (alguien que acepta la existencia de Dios y vive en concordancia) entonces recibirás la "asthi" (la propiedad). A la persona que no sabe qué es lo que le conviene y no está alerta para evitar tropiezos, no se le confían sus propios bienes; un tutor debe encargarse de sus asuntos hasta tanto demuestre que está capacitado para hacerlo con cuidado. (Divino Discurso, 25 Enero 1963).

Mensaje del día 06 de Abril del 2017

La devoción y la fe son los dos remos con los cuales puedes maniobrar el bote que cruce el mar de la vida mundana. Un niño le dijo a su madre cuando se iba a la cama en la noche : "Madre, despiértame cuando tenga hambre", y ella respondió : "No hay necesidad, chico, ¡tu hambre mismo será quien te despierte"! De la misma forma, cuando el apetito por Dios se presente, será ése hambre quien te active y te haga buscar el alimento que necesitas. Dios te ha dotado de ese apetito y Él te provee la comida; Él te ha enviado un malestar y te provee la medicina. ¡Tu deber consiste en asegurarte que tienes el apetito y el malestar adecuados para usar la comida o medicina apropiadas! Recuerda, el Señor es una Montaña de Amor (Prema); cualquier cantidad de hormigas transportando partículas de dulzuras no podrían agotar Su abundancia de amor. Él es un Océano de Compasión sin costas que lo limiten. La devoción es la forma más sencilla de ganar Su Gracia. (Divino Discurso, Feb. 1955).

Mensaje del día 05 de Abril del 2017

Los mandamientos bíblicos declaran: "Habla con la verdad" y "Practica la Rectitud". El Señor Rama se apegó a la verdad a pesar de todas las tentaciones y nunca se desvió de la senda recta. Rama nunca provocó a otro para crear una excusa conveniente para destruirlo; por el contrario, dio al adversario todas las posibilidades de ser salvo. Llevó el mensaje del dharma a los monos y demonios (vanaras y rakshasas), así como a sabios como Jabali. Él aceptó el homenaje de Vibhishana sin poner reparos, y anunció que estaba dispuesto a aceptar incluso a Ravana, aunque sólo si se arrepentía de su iniquidad. La repetición del nombre puro del Señor Rama sólo te salvará si eres amoroso con tus padres, como el Señor Rama. Si no, la repetición del nombre de Rama es simplemente un movimiento de los labios. Medita en la forma y la verdadera naturaleza de Rama cuando cantas o escribes Su nombre. Esta práctica te hará espiritualmente sano y fuerte. (Discurso Divino, 1 de abril de 1963).

Mensaje del día 04 de Abril del 2017

El Dharma (Rectitud) es el código de conducta que promoverá los ideales de cada etapa de una persona: estudiante, ama de casa, asalariado, amo, siervo, aspirante espiritual, asceta (sanyasi), etc. Cuando el código es distorsionado y la humanidad menoscaba su camino terrenal, olvidando el alto propósito por el cual uno ha venido, el Señor encarna y guía a las personas por el camino correcto. El Señor Rama fue una de esas encarnaciones. Él es verdaderamente la Encarnación de la Virtud (Dharma-swarupam) envuelto en una forma humana ilusoria; Él se aferró al dharma en la práctica diaria, incluso desde Su infancia. Él es la personificación del dharma. No hay rastro de vicio (a-dharma) en Él. Su Naturaleza Divina se revela en Su temperamento tranquilo y sentimiento de amor y afecto. Mediten en Él y se llenarán de amor por todos los seres; deténganse en Su historia y todas las inquietudes de sus mentes se apaciguarán en perfecta calma. (Discurso Divino, 1 de abril de 1963)

Mensaje del día 03 de Abril del 2017

Hay tres tipos de devoción: el método Vihanga, en el que, como un pájaro que se precipita sobre el fruto maduro del árbol, el devoto es demasiado impaciente y por la misma impaciencia que exhibe, pierde el fruto que cae de su mano. El método Markata es similar a un mono que coge una fruta y luego elige otra y tira de ella, dando paso a la inestabilidad, ya que es incapaz de decidir qué fruta quiere. Así también, el devoto de este tipo vacila y cambia el objetivo demasiado a menudo y por lo tanto pierde todas las posibilidades de éxito. El tercero e ideal es el método Pipilika, en el que, como la hormiga, que marcha lenta pero constantemente hacia la dulzura, el devoto también se mueve directamente, con atención indivisa hacia el Señor y gana Su Gracia. (Discurso Divino, febrero de 1955).

Mensaje del día 02 de Abril del 2017

Nadie está dispuesto a hacer el esfuerzo por la victoria espiritual. Si solicitan que se les asigne el trabajo de Recaudador de Distrito de inmediato, ¿cómo puede hacerse? Se requieren ciertas calificaciones - estudio, eficiencia, talento, experiencia, etc. La flor debe convertirse en el fruto, el fruto debe madurar y la madurez se expresa como dulzura. ¡Así que todo toma su propio tiempo! Por eso a partir de hoy, decidan dedicarse sólo a actos virtuosos, buenos pensamientos y buena compañía. No desperdicien ni un solo momento en chismes ociosos o en vanos alardes o en recreaciones degradantes. Realicen sólo buenas acciones, hablen suave y dulcemente, nunca dañen o insulten a otro, sirvan a los necesitados y mantengan la imagen de Dios siempre delante del ojo de su mente. Implanten a Dios firmemente en sus corazones. ¡Entonces, verán a Dios en todas partes, incluso en el mundo objetivo! ¡Porque todo en este Universo es verdaderamente Divino (Sarvam Brahmamayam)! (Discurso Divino, 14 de enero de 1964)

Mensaje del día 01 de Abril del 2017

Realmente es una lástima que las personas elijan no comer la fruta más nutritiva del jardín de la Naturaleza. Están subiendo al árbol equivocado y tratando de arrancar los frutos equivocados, por lo que su apetito se ve atrofiado, su sentido del gusto vulgarizado y su salud destruida. Sólo la gloria del Señor puede satisfacer el hambre de una persona, porque esa persona es parte de esa gloria. Ustedes pueden ganar la gracia del Señor sólo practicando la rectitud. La rectitud naturalmente lleva al espíritu de entrega de sí mismo y lo cultiva asiduamente. Con el entrenamiento que la práctica de la conducta correcta (dharma) da a sus sentidos, sus sentimientos y emociones, pueden tener una fe estable y un desapego constante. El Señor es el Dharma concebido como una personalidad. El Señor Rama fue conocido como "Vigrahavan Dharma", la Rectitud Personificada. Si salen de los límites de la rectitud y juegan sucio, ¡nunca ganarán el juego de la vida! (Discurso Divino, 25 de enero de 1963)

Mensaje del día 31 de Marzo del 2017

Una vez, una persona muy angustiada clamaba por un boleto en la oficina de reservas de una estación de ferrocarril, pero la recepcionista estaba impotente porque la persona no sabía a dónde quería ir. Sólo estaba ansioso por escapar, ya había tenido suficiente de ese lugar. ¿Cómo puede alguien ayudarlo? Todos, tarde o temprano, se comportan así. La vida no es un bien sin mezcla. Nadie es feliz por estar inmerso en la vida mundana. Cada individuo es sacudido por las olas de la alegría y el dolor; golpeado por la fortuna, buena o mala; objetivo de las críticas y los halagos. El mal que le rodea afecta su paz y ansiedad, y le roba el sueño y la tranquilidad. Por lo tanto, trata de escapar de todo esto, ¡pero no está seguro de a dónde! El maestro espiritual (Gurú) puede guiarles a dónde ir, qué lugar buscar; pero, ni siquiera un Gurú puede hacer que lleguen a él. Tienen que caminar por la carretera ustedes mismos. (Discurso Divino, 14 de enero de 1965)

Mensaje del día 30 de Marzo del 2017

En el pasado, las encarnaciones Divinas liberaron al mundo del mal destruyendo a los pocos fanáticos y ogros que lo forjaron. Pero en los tiempos actuales, el fanatismo y la felonía reinan en cada corazón. Las personas malvadas son legión, nadie está libre de esa contaminación, y todos son malvados en algún grado. Por lo tanto, todo el mundo necesita corrección. Todos deben ser educados y guiados por el camino correcto. Cada ser es un peregrino destinado a volver a Dios y a fundirse en Él. Pero la mayoría de las personas se han olvidado del camino, vagan como niños perdidos, desperdiciando un tiempo precioso en los caminos secundarios del mundo. Los seres humanos son los mejores entre la creación ¡que pueden sentir, pensar y experimentar su propio viaje a través del tiempo! Armado con la espada del discernimiento (Viveka) y el escudo de la renuncia (Vairagya), debes usar esta preciosa oportunidad para transformarte y convertirte en Divino - ese es tu destino, el plan y propósito de tu ser - Discurso Divino, 25 de enero de 1963.