Mensajes del día

Mensaje del día 22 de Septiembre del 2016

Cuando se sumergen en el mar, deben buscar perlas; cuando van al Kalpavriksha (el árbol que cumple los deseos) pidan la bienaventuranza máxima. No ansíen lo más pequeño cuando lo más vasto está disponíble sólo por un poco más de esfuerzo. Hay un deseo natural en todos para volverse uno con el vasto, el Supremo y el Ilimitado, ya que en el hueco de cada corazón reside el Supremo en sí mismo. Cuando están inmersos en la bienaventuranza (ananda) del Señor, son los amos de todas las bienaventuranzas menores también. Pero esta ananda debe ser dirigida por los canales útiles de la actividad. El valor del agua sólo se puede conocer cuando hay escasez, no cuando todos los grifos están vertiendo grandes cantidades en los cubos. Cuando los tanques y los pozos se secan, los hombres claman por una taza de agua. Sucede lo mismo con esta ananda. Recójanla, almacénenla, desarróllenla y rieguen con ella el corazón reseco, mientras puedan. (Discurso Divino, 20 de febrero de 1966).

Mensaje del día 21 de Septiembre del 2016

En este largo viaje llamado vida, ustedes deben viajar con poco equipaje (los deseos). Por eso se menciona la cita «Menos equipaje, más comodidad, y más placentero el viaje». De modo que, a partir de hoy, practiquen y adopten el noble mandato de poner un límite a los deseos. Aspiren a disminuir sus deseos, un poco cada día. Ustedes tienen la noción errónea de que la felicidad reside en la satisfacción de los deseos. Pero, de hecho, la felicidad comienza a amanecer cuando los deseos son totalmente erradicados. Cuando reducen sus deseos, ustedes avanzan hacia el estado de renuncia. Tienen muchos deseos. ¿Qué obtienen de ellos? Cuando piensan que algo es de su propiedad, están sujetos a enfrentar las consecuencias. Si reclaman un terreno como propio, tendrán que levantar la cosecha. Este instinto de ego y apego les acarreará sufrimientos. Se sentirán dichosos en el momento en que abandonen el ego y el apego. (Divino Discurso, 14 de marzo de 1999)

Mensaje del día 20 de Septiembre del 2016

A quien está cegado por el ego, y es incapaz de ver nada bueno a su alrededor, ¿le dará la vida algo dulce? Para quien nunca hace el bien, ¿será la vida un fácil paseo? Para quien lleva una vida pecaminosa, ¿le deparará el futuro algún placer? ¿Quién es Dios y quién el devoto? ¿Quién es el maestro y quién el discípulo? ¿Quién es el escritor y quién el actor? Si ustedes eligen no aplicar su inteligencia, otorgada por Dios, para comprender estas respuestas, ¿de quién es la culpa? En su vida cotidiana, ustedes están muy ocupados estableciendo relaciones con muchas personas. Entre ellas, piensan que algunos son sus amigos, consideran a otros sus enemigos, y dedican tiempo a estar con aquellos que «les agradan». Recuerden que para cada uno, su propio Uno Mismo es el mejor amigo o el peor enemigo. («Rosas de verano en las Montañas Azules» 1976, Capítulo 12)

Mensaje del día 19 de Septiembre del 2016

Hoy, en todas partes hay odio e ira. Dondequiera que miren, hay deseo, enemistad y miedo. ¿Cómo esperan ustedes estar en paz? Enciendan la lámpara del amor en su interior. Entonces el miedo y la ilusión desaparecerán, y tendrán la visión del Uno Mismo. De otro modo, están sujetos a sufrir. Hoy, muchas personas hacen diversos intentos por sentirse felices y bienaventuradas. ¿De dónde se obtiene esta bienaventuranza? ¿Acaso de las cosas materiales, de las personas o de los libros? ¡No, en absoluto! La bienaventuranza está dentro de uno mismo. Ustedes han olvidado su auténtico Uno Mismo, que es la fuente de la bienaventuranza, y luchan duramente en pos de la felicidad artificial de afuera. Despierten a la realidad que reside en su propio corazón, que es el asiento de toda bienaventuranza. El principio del amor se origina en el interior de su propio corazón, no en el mundo. Desarrollen más y más amor desinteresado, y pongan un límite a sus deseos. Ustedes pueden ser felices sólo cuando sus deseos están controlados. (Divino Discurso, 14 de marzo de 1999)

Mensaje del día 18 de Septiembre del 2016

Las personas que son jóvenes tienen que hacer un largo viaje en este tren llamado sociedad. En este tren, la gente mayor descenderá en las estaciones a lo largo de la ruta. De modo que los jóvenes tienen que estar dispuestos a dar los pasos necesarios para rectificar los defectos de este tren. Ustedes también tienen que corregir los defectos de su patria, y grabar ideas nobles y buenas en su mente. Si hoy piensan que alguna acción que sus mayores están haciendo no es correcta, no deben hacer ustedes la misma cosa cuando crezcan. Cuando tengan más edad, deben poner en acción lo que ahora piensan que son buenas acciones de sus mayores. Lo que consideran pecado deben mantenerlo alejado, y nunca participar en ello. La armonía entre las palabras que pronuncien, las acciones que ejecuten y los pensamientos que abriguen, es su auténtica austeridad (tapas) en la vida cotidiana. («Rosas de verano en las Montañas Azules» 1976, Capítulo 11)

Mensaje del día 17 de Septiembre del 2016

¡Encarnaciones del amor! Mediante el poder del habla, ustedes pueden conquistar reinos. Mediante la palabra pueden perder toda su riqueza. Las personas adquieren familiares y amigos a través de la palabra, y también los pierden por sus palabras. Más aún, por la palabra pueden incluso perder la vida. Las palabras son la causa fundamental de todas estas circunstancias. Recuerden, el habla es su importante armadura, tanto si experimentan pérdidas como ganancias, prosperidad o adversidad, dolor o placer. Ustedes están dotados de muchos dones. Su vida es extremadamente preciosa. El tiempo es altamente valioso. Su corazón es muy tierno. Su mente es una gran posesión. Dotados de todas estas cosas valiosas, ¿por qué se conducen como seres mezquinos, ignorantes y miserables? No olviden su naturaleza divina, sumergiéndose en placeres terrenales y deseos mundanos. No conviertan en piedra su corazón, que es blando y compasivo por naturaleza. La humanidad debe manifestarse espontáneamente desde el interior de su corazón, y rebosar de compasión. (Divino Discurso, 31 de marzo de 1996)

Mensaje del día 16 de Septiembre del 2016

En todo ser humano hay una combinación de Mayatatwa (el principio ilusorio) y Brahmatatwa (el principio divino). Sin el principio ilusorio, el Brahmatatwa no puede ser experimentado. Sin el Brahmatatwa, el poder de maya no puede manifestarse. Sobre la superficie del vasto océano se ven incontables olas. Debe haber una fuerza que cause esas olas. Lo que produce las olas es la potencia del viento sobre el agua del océano. Sin la fuerza del viento, no puede haber olas. Maya puede compararse a este viento. El agua del océano puede ser comparada con la forma de Sat-Chit-Ananda. El Jiva-tatwa, o los seres individuales, son las olas del océano. Reconocer el carácter ilusorio del mundo no significa abandonar todas las acciones ni los vínculos familiares. Las acciones deben hacerse con un espíritu de desprendimiento. Las relaciones deben mantenerse, sin un apego profundo. Lo que se requiere no es renunciar a la acción. Es necesario renunciar en la acción. (Divino Discurso, 11 de julio de 1987)

Mensaje del día 15 de Septiembre del 2016

Hoy todos están aquejados de preocupación y ansiedad. No hay un momento en que estén libres de preocupaciones. Un poema en telugu dice: «Nacer es una preocupación, vivir en la Tierra es una preocupación; el mundo es causa de preocupación, y también la muerte es una razón para preocuparse; toda la infancia es una preocupación, y también lo es la vejez; la vida es una preocupación, el fracaso es una preocupación; todas las acciones y dificultades causan preocupación; incluso la felicidad es una misteriosa preocupación». El apego al cuerpo es la causa primordial de todas las ansiedades. Es imposible experimentar felicidad sin sufrir dificultades y preocupaciones. El placer es un intervalo entre dos dolores. Ustedes emprenden diversas actividades; algunas de ellas son buenas y otras malas. Su pensamiento (sankalpa) es la causa fundamental de esta dualidad. Los buenos pensamientos conducen a buenas acciones, y viceversa. Ustedes son la encarnación de las resoluciones y las negaciones (sankalpas y vikalpas). La auténtica práctica espiritual radica en controlar sus propios pensamientos y aberraciones. (Divino Discurso, 10 de septiembre de 2002)

Mensaje del día 14 de Septiembre del 2016

En tanto uno tenga una forma física, es totalmente natural que piense en ella, pero dado que dicha forma deberá ser olvidada un día u otro es bueno concentrarse en el Supremo Sin Forma y abandonar el apego al cuerpo. El Vedanta nos enseña la filosofía del desapego (vairagya) para ayudarnos en este proceso de concentrarnos en el Poder Supremo Sin Forma, que subyace tras cada forma. Es inevitable que el alma (jiva) abandone el cuerpo. Este cuerpo es como una burbuja de agua en la superficie del agua, burbuja que ha nacido del agua, vive y sobrevive en el agua, y finalmente se disuelve en el agua. No es correcto pensar que uno está lleno de debilidades. La actitud correcta es considerar a Dios como Sin Forma y Sin Atributos. Deberíamos asumir que Dios está presente en nosotros. Esa debería ser la actitud adecuada. (Divino Discurso, Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Capítulo 11)

Mensaje del día 13 de Septiembre del 2016

Cada día es una jornada sagrada cuando cantas el nombre de Dios, anhelas Su cercanía y experimentas la bienaventuranza de Su Gracia dentro de ti. La suprema cualidad del Emperador Bali era su espíritu de entrega y sacrificio. Este Emperador se rindió totalmente a la Divinidad. Bajo su reinado, todos sus súbditos eran felices y llevaban vidas santas. Entristecido por el pensamiento de tener que alejarse de su pueblo, les dijo: "¡ Querido pueblo ! Yo no puedo estar sin ustedes, y ustedes no pueden estar sin mí. Cada año apareceré ante ustedes y les daré alegría". Onam es el día en el cual Bali cumple su promesa. Las personas se despiertan temprano en la mañana, se dan un baño, se colocan ropas nuevas y adoran a Dios, participando de una fiesta que marca la celebración de Onam. ¿Cuál es el significado de vestir prendas nuevas (Vasthra) ? Vasthra también significa "corazón" . El vestir nueva ropa implica purificación del corazón. Dios reside en un corazón puro. (Divino Discurso, 5 de Septiembre 1995).