Mensajes del día

Mensaje del día 13 de Agosto del 2016

Los Vedas nos han dado cuatro Mahavakyas: (1) Que tú eres (Tat Tvam Asi), (2) La conciencia integrada constante es la Divinidad (Prajnanam Brahma), (3) Yo soy Divino (Aham Brahmasmi) y (4) El alma es Divina (Ayam Atma Brahma). Todos ustedes conocen estas declaraciones y están cantando constantemente estas palabras, pero no las están poniendo en práctica. El mero canto sin acción es puro exhibicionismo. Ustedes dicen: todos son divinos (Brahman), pero odian a los demás. Esto es pura hipocresía. Si tienen aversión hacia algunos individuos, manténganse discretamente alejados de ellos. No los odien; traten de desarrollar amor por ellos. No critiquen ni odien a nadie. Este es Mi mensaje para ustedes hoy. Este es el curso que deben adoptar. Yo amo a todos. No tengo ninguna aversión por nadie. Todos son Mis devotos, amigos e hijos. Para Mí, todos son uno. Este universo es un gran libro. Su conciencia interior (Antaratma) es su Guru. Dios es su mejor amigo. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 2000).

Mensaje del día 12 de Agosto del 2016

Toda la creación que se ve emana del Señor. Que la gran variedad que vemos a nuestro alrededor sólo nos llega como resultado del cambio en nuestras propias cualidades (Gunas) es una verdad afirmada por los textos sagrados. Usted a veces son muy felices, a veces tienen miedo, y en otras ocasiones son valientes. Estos cambios se producen en rápida sucesión y de una manera casual. La razón principal de todos estos cambios es el cambio que se produce en nuestra propia actitud mental. Estas son manifestaciones de las propias cualidades. El hombre tiene tres cualidades o gunas distintas - satwa, tamo, y rajo gunas. Si éstas se mezclan de una manera equilibrada, no habrá ningún cambio drástico en la propia naturaleza. La luz del Sol se compone de siete colores diferentes. Cuando estos colores se mezclan en proporciones adecuadas, no habrá ningún cambio, y el Sol brillará en su color natural. De lo contrario, si hay un desequilibrio en la forma en la que se mezclan estos colores, entonces se darán cuenta de que algunos colores especiales quedan expuestos. (Discurso Divino, Rosas de Verano en Montañas Azules, 1976, capítulo 9).

Mensaje del día 11 de Agosto del 2016

Dios tiene muchos nombres y formas, pero la Divinidad es una. Los eruditos se refieren a la 'Verdad Única' con muchos nombres (Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti). Al tomar consciencia de esta verdad, respetan a todos, aman a todos y brindan alegría a todos. ¡Entonces se convierten en Dios! Una vez identificado el hecho de que la Divinidad en todo es la misma, no habrá sentido de la dualidad. Pueden pensar que esto es muy difícil, pero es extremadamente simple. Su incapacidad para reconocer esta verdad se debe al defecto de su visión y no al Creador. Corrijan su visión y percepción defectuosas; vean la unidad en la diversidad. En este mundo, hay una constante lucha entre el bien y el mal. Muchas personas están celosas de otras y las someten a la difamación. Pero no atribuyan ninguna importancia a tales críticas. La alabanza y el abuso son comunes al género humano. Varias personas nobles han enfrentado dificultades similares y las han vencido con fortaleza. Vivan en la verdad y el amor, y ningún daño vendrá a ustedes. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 2000).

Mensaje del día 10 de Agosto del 2016

Una vez que conozcan al Atma, hallarán que, en realidad, todo es Uno. Esta es la meta prescripta por las Escrituras de esta tierra. Sin embargo, los hijos de esta sagrada tierra la han descuidado, y hoy se debaten en las ciénagas e inmundicias de la facción y el miedo. Cuando los cuatro toros que pastaban en la jungla estaban unidos y vigilaban mutuamente su seguridad (porque sentían que todos eran uno), el tigre no se atrevía a acercarse; pero cuando la discordia los separó, creando del «uno» cuatro individuos separados, éstos fueron atacados uno a uno por el tigre, y devorados. Este es el destino de aquellos que se sienten separados. Sepan que si bien los vyaktis (individuos) pueden estar separados, el shakti (poder) es uno; ese Shakti es el Paramatmatattva (el principio del supremo Atma). Este es el mensaje que Yo traigo. Este mensaje es ciertamente hitha (benéfico), aunque puede no ser priya (agradable). Un paciente debe tomar las medicinas y seguir las restricciones que el médico recomienda; durante la enfermedad no puede comer y vivir como se le antoja. El médico sabe más, y para recobrar la salud se le debe obedecer. (Divino Discurso, 16 de marzo de 1966)

Mensaje del día 09 de Agosto del 2016

Ustedes no pueden alcanzar sukham a través de sukham (es decir, la felicidad a través de las comodidades). La alegría de verse liberados sólo puede ganarse mediante esfuerzos y dificultades. Una mujer logra la dicha de la maternidad a través del dolor intenso. El campesino obtiene el ansiado grano mediante su duro trabajo. Luego de largos días y noches de estudio ininterrumpido, el estudiante aprueba el examen y gana el esperado título. Prívense de lujos, incluso de comodidades; despréndanse de aquello que atesoran, en su total ignorancia de qué es digno de ser atesorado; anhelen, luchen, esfuércense sin cesar. Entonces serán bendecidos con la inefable bienaventuranza de Sakshathkara, es decir, de fundirse con lo Universal. La tristeza hace que la alegría valga la pena y sea una preciada posesión; la oscura noche incita al buscador de la luz; la muerte presta sabor a la vida. (Divino Discurso, 16 de marzo de 1966)

Mensaje del día 08 de Agosto del 2016

Cuando los Pandavas se estaban preparando para ir a la selva, Dharmaraja llamó a Draupadi, le pidió que se sentara a su lado, y dijo: —Debido a diferencias personales entre nosotros y los Kauravas, ha surgido una situación por la cual debemos vivir durante doce años en la selva, y un año de incógnito. De alguna manera, los hombres soportaremos las dificultades; tú, ¿por qué no permaneces aquí y cuidas al anciano Dhritarashtra y a Gandhari? —Los Pandavas solicitaron a Draupadi que atendiera a las dos principales personas entre las que habìan sido crueles y, de hecho, responsables de que ellos tuvieran que ir a la selva. Esta es una gran cualidad de los Pandavas, y de esta conducta debemos aprender una lección. Aquí, la moraleja es que lo que tenga que ocurrir en nuestra vida, ocurrirá; pero tomar esos acontecimientos inevitables y usarlos para promover el odio es incorrecto; no se corresponde con un buen carácter humano. Los infortunios, problemas y dolores que experimentamos no surgen del exterior, ni son dados por Dios. Son el resultado de nuestras propias acciones. Culpamos a los demás por nuestros problemas y desgracias, sólo como resultado de nuestra propia debilidad. Esta no es una actitud corrrecta. («Rosas de verano en las montañas azules», 1976, Capítulo 8)

Mensaje del día 07 de Agosto del 2016

Cuando ustedes tratan de cocer una comida, necesitan tener todos los ingredientes esenciales: arroz, lentejas, sal, lima, especias y verduras. Pero a menos que tengan fuego en el hogar, no podrán obtener un alimento comestible. Así también, tratándose de la vida, Jnana (el conocimiento de que su propia realidad es sólo una ola del océano de la Divinidad) es el fuego que convierte al mundo material y las actividades exteriores, en algo comestible y sabroso, asimilable, saludable y que da alegría. Esa alegría se llama Anandam; es elevadora, iluminadora y constructiva. La vida «aquí» es para llegar «allá» (es decir que iha-nivasam es en pro de para-prapthi [el logro del más allá]). Traten a su cuerpo como una herida que debe ser lavada, vendada y tratada con un ungüento medicado, tres o cuatro veces por día. Ese es el verdadero propósito del alimento y la bebida. La sed es la enfermedad; beber es la medicina. El hambre es la enfermedad; el alimento es la medicina. Ansiar el placer es la enfermedad, para la cual el remedio es el desapego. (Divino Discurso, 16 de marzo de 1966)

Mensaje del día 06 de Agosto del 2016

Se ha descripto a la divina visión de Vishwavirat (la Forma Cósmica), como consistente en miles de cabezas, de piernas y de manos. ¿De dónde proviene esta visión de Vishwavirat? Se trata simplemente de la versión aumentada de lo que está dentro de nosotros mismos. Cuando abro los ojos, veo muchos miles de cabezas; pero cuando mis ojos están cerrados, no veo siquiera una cabeza. Cuando los ojos están abiertos, no veo tan sólo estas miles de cabezas, sino también esta pared, esta ventana y todo lo que me rodea. Si vamos afuera y miramos con los ojos abiertos, vemos las montañas, el cielo, los ríos y el terreno distante; pero si en ese momento cerramos los ojos, ¿por qué no vemos siquiera una pequeña hormiga? Cuando los ojos están abiertos, vemos la Creación entera; si están cerrados no vemos nada de la Creación. Por lo tanto, concluimos que toda esta Creación proviene de nuestra propia visión. Así como podemos ver la Creación mediante la visión exterior, con la ayuda de la visión interior podemos ver al Uno Mismo interior. («Rosas de verano en las Montañas Azules», 1976, Capítulo 8)

Mensaje del día 05 de Agosto del 2016

Comiencen con esta primera lección. No se limiten a vanagloriarse por haber dominado el Bhagavad Gita (parte de las Escrituras), haberlo leído cien veces y haber memorizado todas las estrofas y los comentarios que se han escrito hasta ahora. Entre los millones de personas a quienes se les enseñó el Gita, sólo Arjuna tomó conciencia de que este Universo no es más que una manifestación parcial de Su inconmensurable gloria (Vishwarupa Darshana). ¿Por qué estos grandes eruditos no tuvieron esa experiencia? Darse cuenta de esa realidad sólo es posible para el aspirante que lo merece. Cuando comenzó la enseñanza, Arjuna alcanzó el máximo estado de entrega, y durante el proceso tuvo una insuperable concentración. No es una sorpresa que haya sido bendecido. A menos que ustedes tengan el mismo grado de entrega, el mismo anhelo y la misma concentración, ¿cómo podría esperarse que obtengan el resultado que logró Arjuna? El camino de la entrega (Saranagathi o Prapatti) que el Gita enseña, no es fácil; requiere dedicación y persistencia. (Divino Discurso, 16 de marzo de 1966)

Mensaje del día 04 de Agosto del 2016

Ciertos árboles de baniano son tan grandes, y tienen tantos troncos secundarios, que parecen grandes mansiones. Pero su semilla es muy pequeña, como una semilla de mostaza. ¿Es verdad o es una ilusión, que un árbol tan grande está contenido en una semilla tan pequeña? Sabemos que es verdad. La semilla es la forma infinitesimal, y cuando la ponemos en la tierra y la alimentamos, brota, crece y se hace grande. Los frutos, las flores y las hojas, todos provienen de esta diminuta semilla. De la misma manera, en este enorme cuerpo de ustedes hay una semilla infinitesimal llamada Atma. Si la nutren y le permiten crecer y prosperar, ella mostrará la divina forma del Universo. Sin embargo, ¿dónde debemos poner esta semilla, cómo podemos protegerla y promover su crecimiento hasta que llegue a ser un gran árbol? ¿Podemos poner esta semilla en la palma de nuestra mano y verter agua sobre ella? Una semilla llegará a ser un árbol, sólo si se la siembra en el suelo y se la riega adecuadamente. Aun en ese suelo, si la depositan de modo demasiado profundo o demasiado superficial, ella no se convertirá en un árbol. Si podemos sembrar la semilla del nombre de Dios en el terreno de nuestro corazón, y regarla con el agua del amor, ella brotará y será un buen árbol. («Rosas de verano en las montañas azules», 1976, Capítulo 8)