Mensajes del día

Mensaje del día 24 de Julio del 2016

Formen un satsang (una buena compañía), con el que puedan reunirse e intercambiar verdades y conversaciones virtuosas, donde estudien libros sagrados y discursos sobre la gloria de Dios. ¿Por qué perder un tiempo precioso en escándalos sobre otros y críticas sobre el comportamiento de los demás? Cultivar la envidia, la malicia, el odio y la ira contra otros es un pasatiempo perverso que se vuelve en contra de uno. En todos habita la misma chispa divina; por eso criticar a otro equivale a criticar a la Divinidad. El juego de la vida vale la pena ser jugado y se vuelve interesante recién cuando hay límites y reglas que restringen y controlan. Imaginen un partido de fútbol sin reglas o límites en la cancha. Sería un caos, una lucha libre, un disturbio. Nadie podría decir quién gana ni cómo. La Rectitud (Dharma) y la Divinidad (Brahma) son los límites del campo. Las virtudes luchan contra las tendencias viciosas. ¡Jueguen el juego, prestando atención a las advertencias de ‘falta’ y ‘fuera de juego’! (Discurso Divino, Escuela Secundaria para Niñas ‘Anantapur’, Día de la Escuela, 1966)

Mensaje del día 23 de Julio del 2016

Hay ciertas acciones correctivas, sin las cuales es muy tonto esperar un Avatar, simplemente para les quite todo sufrimiento. En primer lugar, deben tratar de hacer buen uso de las fuerzas mentales y físicas con las que han sido dotados. Si son tan holgazanes como para no usar esas fortalezas que tienen, ¿qué van a hacer con las fortalezas divinas? Solamente porque Dios les dio suficiente comida, esperar que Dios deba ayudarlos a trasladar esa comida a sus estómagos es una idea de perezosos. Deben hacer buen uso de las manos, el paladar y la boca que Dios les ha dado. Si eligen no usar bien su cuerpo, su mente y su fuerza mental, entonces, ¡nadie los puede ayudar! (Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Cap.6

Mensaje del día 22 de Julio del 2016

Proveer casa, ropa y comida da felicidad física (Sukha); educar en destrezas e información mundana da un medio de vida. Pero las escrituras antiguas proclaman: “Na Sukat Labhate Sukhama” (La felicidad real y duradera no se puede obtener por medio de la felicidad física). La felicidad que no es sacudida, disminuida o modificada por la buena o la mala suerte puede venir solo disciplinando la mente y la fe en un Poder Superior que guíe todas nuestras palabras, pensamientos y actos. La lámpara de esa conciencia espiritual debe ser encendida y alimentada, para que cada ser pueda andar por esa senda y actuar sin sufrir daños. Las Escrituras también declaran que se puede alcanzar esa dicha eterna a través del deber realizado en forma de ‘adoración’. La dedicación a sus deberes revela la Unidad del Universo, cuando la Inteligencia sea liberada del polvo de la duda y el engaño. Sus cuerpos son un templo del Señor y el ambiente dentro de ese templo, por su propia esencia, se llena del amor hacia todos los seres.(Discurso Divino, Escuela Secundaria para Niñas ‘Anantapur’, Día de la Escuela, 1966)

Mensaje del día 21 de Julio del 2016

Aunque la humanidad ha sido expuesta a muchos Advenimientos de Encarnaciones Divinas (Avatares), la gente todavía no ha comprendido plenamente todos los aspectos de un Advenimiento. Debemos examinar la razón por la cual el Señor Sin Forma toma la forma de un ser humano y convive en medio de los humanos. Es para mezclarse con ellos y darles ejemplos e ideales y transmitirles todos los aspectos que deben aprender. Muchos preguntan inocentemente y desde su ignorancia, por qué un Avatar, que es todopoderoso, debe someterse a Sí Mismo a todas las penurias, y por qué debe Él tolerar el hambre y el sufrimiento que lo rodea. Un Avatar que tiene todos los poderes debería ser capaz de quitar todo ese sufrimiento en un instante. Si es que hay algún sentido en semejante pregunta, ¿por qué, en primer lugar, debe un Avatar tomar forma humana? Puede permanecer como Divinidad que no tiene forma y hacer todas estas cosas desde esa misma posición . Con el tiempo, y bajo ciertas condiciones, lo que tiene que ser hecho se debe hacer y tales actos tienen que ser realizados a un nivel humano. (Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Cap. 6)

Mensaje del día 20 de Julio del 2016

Todos deben desarrollar el espíritu de sacrificio (tyaga). Deben servir a la gente con su cuerpo. Tienen que albergar pensamientos buenos y nobles en su mente. Deben usar su riqueza para apoyar a las instituciones educativas y de otro tipo a ayudar a las personas. Den de comer a los hambrientos. Esta es la manera de llevar una vida útil y sublime. La vida no se les ha dado para que ustedes se vuelvan gordos. El cuerpo es el instrumento básico para la práctica de la rectitud (Dharma). Dediquen todo su tiempo al servicio y al desempeño adecuado de sus funciones. Sólo Dios puede transformar sus esfuerzos espirituales en una experiencia trascendental. Dios es omnipresente; Él está en todas partes y dentro de ustedes. ¡Ustedes son divinos! Asegúrense de que sus prácticas espirituales (Sadhana) no sean realizadas por alguna razón egoísta. Esta debe promover el bien de los demás. Renuncien al egoísmo, cultivando el amor desinteresado por los demás, y santifiquen sus vidas. Entonces experimentarán Sakshatkara, la visión de la Divinidad desde su interior. (Divino Discurso, 7 de julio de 1990)

Mensaje del día 19 de Julio del 2016

Hoy estamos celebrando Guru Purnima. El día se observa generalmente como una ocasión para ofrecer adoración al Gurú (el preceptor religioso o de otro tipo). Hay ocho diferentes tipos de gurús, que imparten instrucciones espirituales de diferentes tipos. Entre estos, el gurú realmente importante es el "Vihitha Guru", el preceptor que elimina las dudas de la mente de los discípulos y les revela el proceso del descubrimiento del Sí Mismo y la realización del Sí Mismo. El gurú debe destruir la oscuridad de la ignorancia (sobre la propia Realidad) e iluminar la mente del discípulo. La iluminación debe dar lugar a la percepción de la Realidad Única que está más allá del nombre, la forma y los atributos. No hay ninguna utilidad en ir en busca de los gurús. Hay un gurú en cada uno de nosotros. Es el principio del Atma. Es el Eterno Testigo funcionando como Conciencia en cada uno. Con esta Conciencia como guía, permítanse realizar todas las acciones. (Divino Discurso, 11 de julio de 1987).

Mensaje del día 18 de Julio del 2016

Ustedes podrían decir que el karma del nacimiento anterior tiene que ser consumido en este nacimiento y que no hay gracia que pueda salvar al hombre de eso. Evidentemente, alguien les ha enseñado a creer de ese modo. Pero les aseguro, no es necesario que sufran así del karma. Cuando un dolor intenso los atormenta, el médico les da una inyección de morfina y no sienten el dolor, a pesar de que está allí en el cuerpo. La gracia es como la morfina; ¡el dolor no se siente, a pesar de que que están pasando por ello! La gracia quita la malignidad del karma que tienen que experimentar. También hay medicamentos con fecha de vencimiento, que se vuelven ineficaces después de un cierto tiempo. Bueno, así también, con la Gracia, el efecto del karma se vuelve nulo, ¡a pesar de que lo están experimentando! Por lo tanto, no es correcto decir que el 'Lalata likhitam' (el destino escrito en la frente) no puede dejarse sin efecto. La Gracia puede superar cualquier cosa; nada puede interponerse en su camino. Recuerden, ¡es la gracia del 'Todopoderoso'! (Divino Discurso, 23 de noviembre de 1964)

Mensaje del día 17 de Julio del 2016

Han estado escuchando Mis discursos durante años. Si simplemente se contentan con escuchar, es pura pérdida de tiempo. Tienen que cavilar sobre lo que han oído y tratar de poner en práctica las enseñanzas. Sravanam (escuchar), mananam (reflejar) y Nidhidhyasanam (poner en práctica lo que se ha aprendido) son las tres etapas en el camino espiritual. Repetir como loros lo que se ha escuchado no les hace merecer siquiera el mérito de disfrutar de la dulzura de las palabras. De los que dicen ser devotos y van de aquí para allá como devotos, son pocos los que se interesan en averiguar qué es la verdadera devoción. Los Bhajans y Japas (el cantar y repetir el nombre de Dios) y la realización de yagas y yajnas (sacrificios y rituales) no son los indicios reales de la devoción. Son simplemente ejercicios para lavar sus impurezas. Los nueve tipos de adoración también están diseñados para alcanzar la pureza de la mente y el corazón. Pero la pureza debe encontrar su expresión en la acción al igual que la ropa que se ha lavado debe ser usada. Sin pureza en la acción, la verdadera naturaleza del Ser no puede ser reconocida. (Divino Discurso, 11 de julio de 1987)

Mensaje del día 16 de Julio del 2016

En cada hombre hay una combinación del Mayatatwa (el principio de la Ilusión) y el Brahmatatwa (el principio Divino). Sin el principio de la Ilusión, no se puede experimentar el Brahmatatwa. Sin el Brahmatatwa, el poder de maya no se puede manifestar. En la superficie de la inmensidad del océano, se ven innumerables olas. Debe haber una fuerza que dé origen a estas olas. Es el poder del viento sobre el agua del océano el que produce las olas. Sin la fuerza del viento no puede haber olas. Maya puede compararse con este viento. El agua del océano puede compararse con la forma de Sat-Chit-Ananda (*). El Jiva-tatwa o los seres individuales son las olas del océano. El reconocer el carácter ilusorio del mundo no significa renunciar a todas las acciones o a los lazos familiares. Las acciones deben realizarse en un espíritu de desapego. Las relaciones deben mantenerse sin apego profundo. Lo que se requiere no es renunciar a la acción. Lo que se necesita es la renuncia en la acción. (Divino Discurso, 11 de julio de 1987).

Mensaje del día 15 de Julio del 2016

Las personas hoy en día tienden a ser ingenuas en sus acciones. Van detrás de preceptores anodinos y buscan de ellos mensajes. Cuando los mismos preceptores están sumidos en la esclavitud, ¿cómo van a liberarlos a ustedes? ¿Cómo puede alguien lleno de ilusiones hacer que ustedes se liberen de sus ilusiones? Algunas personas están buscando constantemente mensajes espirituales (mantra). ¿Cuál es el mantra que necesitan? Es la comprensión de su verdadera naturaleza. Este mantra está en ustedes. Cada uno tiene dentro el mantra, el tantra y el yantra (el mensaje espiritual, el método para practicarlo y el instrumento para su realización). Su proceso de respiración ciertamente contiene el mantra que necesitan: So-Ham (Yo soy Aquello). ¿Cuál es el yantra (el instrumento)? ¡Su cuerpo físico! ¿Cuál es el tantra? ¡Su corazón! Teniendo a los tres, ¿por qué ir a buscar un mensaje de cualquier otro? Es un signo de debilidad y de ignorancia. No vayan en busca de Gurús. (Discurso Divino, 7 de julio de 1990)