Mensajes del día

Mensaje del día 14 de Julio del 2016

¡Ahora todos están buscando la comodidad y el placer! Si le dices a alguien que puede comer todo lo que le gusta y la cantidad que quiera, estará encantado; si agregas que, como consecuencia de eso, podría desarrollar alguna enfermedad, te tratará como a un enemigo. Ningún régimen o control es muy popular. Pero la fuerza se deriva sólo del control, la restricción y la regulación. Una persona se vuelve fuerte y capaz de ser resistente sólo si da la bienvenida a las dificultades. Luchen, y obtendrán la fuerza para tener éxito. Busquen la base de lo que se ve en lo que no se ve. El rascacielos tiene una base profunda dentro de la tierra. Este mundo que se ve tiene, como base, a la Divinidad que no se ve (Paramatma); su cuerpo es el vehículo a través del cual pueden buscar, investigar y descubrir esa base. Su cuerpo es el instrumento para hacer el trabajo (karma); la oración y la meditación (japa y dhyana) purificarán su inteligencia y harán de ella un instrumento para ganar la gracia, y, finalmente, alcanzar la auto-realización. (Divino Discurso, 23 de noviembre de 1964)

Mensaje del día 13 de Julio del 2016

Se describe que la relación con el Señor se desarrolla desde Salokya (en la vecindad) hacia Samipya (la cercanía), luego hacia Sarupya (la Forma del maestro), y después hasta Sayujya (la absorción en la Forma). Pueden comprenderlo claramente si asumen que Salokya significa estar en el reino regido por el Señor, o ser un sirviente en el palacio donde Él reside. Están bajo Su cuidado y protección. En la etapa de Samipya sienten que son un asistente personal del Señor, con el privilegio de estar cerca de Él y de ser llamados por Él para algún servicio personal. En lo intelectual se han acercado al principio de la Divinidad; en lo emocional, sienten siempre Su presencia. A continuación, la etapa de Sarupya es como ser hermano del rey. Pueden usar las mismas túnicas; tienen el esplendor y la gloria que denotan el florecimiento de la Divinidad latente en su interior. Finalmente, cuando son el hijo, el heredero, su aproximación al Real Poder es máxima, y pueden decir: «Yo y Mi Padre somos Uno». Estas son las etapas del viaje del alma hasta que toma conciencia de la super-alma. («Mensajes de Sathya Sai», Volumen 6, Capítulo 2 - Marzo de 1966)

Mensaje del día 12 de Julio del 2016

Upa-vasa (Upa = cerca; vasa = vivir) significa «vivir en la proximidad de Dios». El ayuno periódico se prescribe para ayudar a que el sistema digestivo se reacondicione y obtenga el muy necesario descanso. Deben considerar que los votos, las vigilias, los ayunos y todas las privaciones voluntariamente impuestas o sufridas involuntariamente, son para promover su fuerza espiritual, no para debilitar su resistencia física. Los jardineros cavan alrededor de las raíces y podan los retoños díscolos, sólo para que la planta crezca pronto, hasta ser un árbol alto y elegante. Sin embargo, algunas personas ayunan los lunes por Shiva, los martes por Mí, los viernes por Lakshmi, los sábados para propiciar a Shani, y así sucesivamente. Estos aspirantes despistados arruinan su salud y su bienestar, por exagerar en el voto de ayuno. Si son molestados por pensamientos sobre comida, y los trastorna el tormento del hambre, es mucho mejor que coman, en lugar de ayunar. Recuerden que el propósito del ayuno es pasar tiempo en la contemplación de Dios, no castigar al cuerpo renunciando a una comida o a una serie de comidas. («Mensajes de Sathya Sai», Volumen 6, Capítulo 2 - Marzo de 1966)

Mensaje del día 11 de Julio del 2016

Tal vez ustedes piensen que los cantos devocionales (Bhajan o Sankirtan) o el servicio (Seva) que hacen, es lo único que se requiere para «llegar a ser un devoto». ¡No! Estos son sólo actos santificantes, que purifican su mente. Son acciones (Karma) que los elevan y los ayudan a pasar el tiempo con un propósito. Promueven el desapego de la conciencia corporal y de los placeres objetivos. Ustedes experimentan felicidad en un lugar sagrado, como Prasanthi Nilayam, porque se los anima a cultivar esta actitud y a saborear la alegría de la renunciación. Estos momentos de bienaventuranza (Bienaventuranza Átmica) nunca disminuyen ni cambian. Continúen siempre practicándolos. Cuando su meta es servir al Señor y adorar a su Amado, cada paso y cada acto son una fuente de alegría; cada momento y cada oportunidad se convierten en una valiosa posibilidad. («Mensajes de Sathya Sai», Volumen 6, Capítulo 2 - Marzo de 1966)

Mensaje del día 10 de Julio del 2016

El servicio al prójimo es más necesario que el servicio al Señor mismo. De hecho, ese servicio es igual al servicio a Dios. Ese es el camino de la verdadera devoción. Porque, ¿qué medios pueden ser mejores para complacer a Dios, que complacer a Sus propios hijos? El Purusha Sukta dice que la Divinidad (Purusha) tiene mil cabezas, mil ojos y mil pies. Esto es lo mismo que decir «Todos son Él». Si bien se mencionan mil cabezas, mil ojos y mil pies, no hay ninguna mención a mil corazones. ¡Hay un solo corazón! La misma sangre circula por todas las manos, los ojos, los pies y las extremidades. Cuando ustedes cuidan una extremidad, están ciertamente cuidando al cuerpo entero. De la misma manera, cuando sirven a su prójimo, con toda seguridad están sirviendo a Dios. («Mensajes de Sathya Sai», Volumen 6, Capítulo 2 - Marzo de 1966)

Mensaje del día 09 de Julio del 2016

El Mahabharata es un texto ideal para los amantes de la paz. Mientras somos seres humanos, no podemos comprender y seguir las acciones de la Divinidad; pero podemos aceptar y seguir las acciones efectuadas por Dios que ha venido como ser humano. En las condiciones actuales, si aceptáramos y practicáramos los ideales que fueron demostrados en el Mahabharata, ciertamente todos los países prosperarían. Por ejmplo, cuando Krishna fue a negociar la paz y Duryodhana le solicitó que aceptara su hospitalidad, el Señor Krishna dijo que, por haber ido con una misión, no tenía derecho a aceptar la hospitalidad hasta que la misión hubiera sido cumplida. De modo que declinó la hospitalidad ofrecida por Duryodhana, y permaneció en casa de Vidura. Así era el código de conducta observado en aquellos días, incluso en negociaciones políticas; el temple moral de nuestros ancestros era de un orden muy elevado. Por lo tanto, cada acción de los Pandavas y del Señor Krishna en el Mahabharata es una lección ideal para nosotros. (Divino Discurso, «Rosas de verano en las Montañas Azules», 1976, Capítulo 6)

Mensaje del día 08 de Julio del 2016

En templos sagrados, como los de Tirupati o Bhadrachalam, ustedes hallan sólo una roca tallada en la forma de un ídolo. Pero cuando el sentimiento de devoción impregna esa piedra, ella se convierte en el Supremo Tesoro de la mente humana. Muchos desperdician valioso tiempo en debatir cuál de los caminos devocionales, a saber, las tareas, la devoción o la sabiduría, es superior a los demás. Son complementarios. Enseñen a su mente el secreto de transmutar cada uno de sus actos de devoción, en adoración sagrada. Entonces nunca sufrirán desengaños ni penas. El Señor es tan lleno de Gracia, que gustosamente guiará y custodiará a todo ser que se entregue a Él. Para ganar Su Gracia, todo lo que deben hacer es llegar a estar impregnados de rectitud (Dharma), para que cada uno de sus actos sea digno de Dios. Con el filoso cincel de su intelecto, tallen su mente en la forma de una perfecta imagen del Señor. Entonces brillarán con el esplendor de la Divinidad. Conságrense a este noble ideal, a partir de ahora. (Divino Discurso del 14 de enero de 1966 - «Sathya Sai Speaks», Volumen 6)

Mensaje del día 06 de Julio del 2016

El árbol de la vida es un árbol ilusorio, con todas sus ramas, hojas y flores. Pueden percibirlo como tal, cuando llevan a cabo todos sus actos como si fueran ofrendas dedicadas a Dios. Considérenlo a Él como la savia en cada célula, como el sol calentando y haciendo crecer cada pequeña planta. ¡Véanlo a Él en todo, adórenlo a Él a través de todo, porque Él es todo! Realicen actividades, pero llénenlas de devoción: ¡es la devoción lo que santifica! Un pedazo de papel puede ser casi basura, pero si es un certificado que han obtenido, lo valoran y lo atesoran,¿no es verdad? ¡Hasta se convierte en un pasaporte para su propio progreso en la vida! De esa misma manera, lo que importa es el propósito y también el pensamiento (Bhava) detrás de sus actos, no la ostentación y la apariencia exterior (Bahya). ¡El Trabajo, la Adoración y la Sabiduría son complementarios, no contradictorios! ¡No los separen! El Trabajo es como sus pies, la Adoración como sus manos y la Sabiduría como su cabeza. ¡Los tres deben colaborar a través de sus vidas! (Discurso Divino, 14 de enero de 1966)

Mensaje del día 05 de Julio del 2016

Generalmente creemos que el Gita consiste en ciertas doctrinas que nos van a ayudar y enseñar el renunciamiento, y a guiarnos por la senda espiritual. Esta no es la manera correcta de interpretarlo. Debemos reconocer que el Gita nos da enseñanzas que nos ayudarán a llevar adelante nuestra vida diaria y enfrentar las situaciones que se nos presentan. Krishna estableció la verdad de que nuestra vida espiritual y nuestra vida mundana diaria no son dos compartimientos separados. Demostró que nuestra vida diaria está íntimamente conectada con la vida espiritual. Mostró la necesidad de armonía y conexión entre nuestros pensamientos, palabras y actos. Proclamó que, para poder tener buenos pensamientos, la mente es muy importante. Para poder comunicar a la palabra estos pensamientos, la palabra es muy importante. Para poner esto en práctica, nuestros actos son igualmente importantes. ( Discurso Divino, Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Cap 6)

Mensaje del día 04 de Julio del 2016

Consideren este ejemplo. Traen una gran cantidad de naranjas en un camión y la descargan en una fábrica. Cuando se las ingresa, unas son verdes, otras amarillas, unas maduras, otras pasadas, etc. De todas estas naranjas extraen el jugo y lo embotellan con un nombre comercial. Una vez que el jugo es extraído y puesto en una botella, ya no se ven los distintos aspectos que las naranjas tenían antes. No se puede decir qué parte del jugo proviene de qué naranja. De la misma manera, cuando todos nos hemos fundido en la Divinidad, no vamos a discutir sobre formas y nombres individuales. Solo vamos a ver el aspecto común de lo divino (Brahman) que brilla en todos. (Lluvias de Verano en Brindavan , 1974, Vol 1, Cap 5)