Mensajes del día

Mensaje del día 13 de Junio del 2016

Brahman, en forma de amor, entra en las mentes y crea un apego entre una persona y otra. Si una madre muestra afecto hacia un hijo, debemos interpretarlo como un aspecto de la Divinidad y no solo como una relación física. Este aspecto de Brahman presente en la madre en forma de amor, se expresa como afecto. Cuando este aspecto entra en la mente de los amigos, toma la forma de amistad. Cuando se extiende hacia varios objetos, toma la forma de deseo. Si este aspecto se dirige hacia Dios, lo llamamos devoción. Porque este aspecto está presente en todos, cuando decimos: “Sarvam Brahma Mayam” (Todo esto es Divino) estamos afirmando una verdad irrefutable. Esta es también la razón por la cual decimos: “El Amor es Dios, vivan en Amor.” Debemos practicar: “Comiencen el día con Amor; pasen el día con Amor, llenen el día de Amor, terminen el día con Amor”, porque este es el camino hacia Dios. (Discurso Divino, Lluvias de Verano en Brindavan, 1974, Vol.1, Cap.4)

Mensaje del día 12 de Junio del 2016

El tipo de árbol que brota está determinado por la clase de semilla. El olor que se exhala con un eructo está relacionado con el tipo de alimento que se come. Cuando Krishna fue enviado a la corte de los Kaurava para llevar a cabo las negociaciones de paz, la cantidad de problemas y los titubeos que tuvieron los hermanos Pandava no son fáciles de entender para otros. A los hermanos Pandava, en particular a Nakula y Sahadeva, les preocupaba que su hermano mayor iba a mandar a Krishna a una corte llena de gente malvada. Estaban sumamente preocupados por un posible daño que esa gente pudiera hacerle a Krishna. Hasta que Krishna volvió sano y salvo no tomaron siquiera un trago de agua. Porque los Pandavas tenían tanta fe y afecto por Krishna, este a su vez los protegía en todo momento. El tipo de conexión que existe entre Dios y Sus devotos siempre se ve fortalecida por los lazos del amor. (Discurso Divino, Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Cap.4)

Mensaje del día 11 de Junio del 2016

A menudo preparamos laddus (una exquisitez india) y su principal ingrediente es la harina de garbanzo de Bengala. ¿Alguna vez han probado esa harina? En sí misma, no da ningún gusto; es porque le agregamos azúcar a la harina, que esta exquisitez adquiere su sabor especial. De la misma forma, alguna gente prepara postres especiales con harina de trigo molida (rava), que en sí no tiene gusto. Se vuelve dulce cuando se le agrega azúcar. Y así es con distintos postres, en los que el ingrediente básico y elemento común es el azúcar. Como en esta analogía, en todas las cosas y la gente que vemos a nuestro alrededor en el mundo, la dulzura divina es el componente común. De igual manera, en todos está el aspecto de Verdad, Sabiduría y Felicidad. Por lo tanto, denle importancia al aspecto de la Divinidad (Brahman). No fomenten la ilusión del apego al cuerpo, porque así no podrán entender el aspecto real de la Divinidad (Brahman). (Lluvias de Verano en Brindavan, 1974, Vol.1, Cap.4)

Mensaje del día 10 de Junio del 2016

Un individuo puede ser considerado como un ejemplo ideal solo en una esfera en particular. Pero es raro encontrar uno que en todas las esferas- social, política, espiritual, y económica- sea capaz de guiar como un ejemplo ideal. Cuando echamos una mirada amplia a nuestra historia antigua, descubrimos que Krishna fue uno de esos raros individuos. Se lo podría considerar un ejemplo para el mundo entero. Verdaderamente, si queremos entender estos aspectos ideales de Krishna, tenemos que dejar de lado, hasta cierto punto, la Divinidad presente en Él, y concentrarnos en los aspectos humanos de Su vida y obra. Mientras nos concentremos en Sus aspectos divinos, Sus buenas cualidades humanas no atraerán nuestra atención en su justa perspectiva. Hoy en día la gente está preparada para venerar al hombre, pero no para entenderlo. Comprender la clase de fuerza divina presente en los seres humanos solo es posible si tratamos de hacerlo a través de su naturaleza humana. (Discurso Divino, Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Cap.4)

Mensaje del día 09 de Junio del 2016

Todos los dolores y dificultades que experimentan resultarán en último término un medio para brindarles felicidad y placer. Hasta un diamante de alta calidad no alcanza su valor a menos que se le tallen las facetas. El oro puro no se convertirá en un bello adorno a no ser que se lo introduzca en el fuego una y otra vez, y se lo moldee. Cada vez que experimentan dolores, pruebas, obstáculos y tribulaciones, deben reconocerlos como caminos para obtener la felicidad máxima. Así que debemos estar preparados para aceptar el dolor. Buscar sólo el placer y no aceptar el sufrimiento no está bien. El placer surge del dolor. Debemos reconocer que todo dolor terminará finalmente en placer. (Discurso Divino, Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Cap.3)

Mensaje del día 08 de Junio del 2016

Los jóvenes modernos consideran que tener fe en los Vedas y aceptar los mandamientos de los Vedas es algo pasado de moda e incivilizado. Hoy la juventud no indaga acerca del contenido de los Vedas ni de los Sastras (Escrituras). Llegan incluso a decir que aquellos que tienen fe en los Vedas y Sastras sólo tienen fe ciega. Si alguien discute después de haberse familiarizado con el contenido de aquello que discute, puede hacerlo por largo tiempo; pero si una persona pretende discutir sin conocer ese contenido, no hay discusión posible. Nuestros Vedas nos han enseñado diversos aspectos de Satyam o la verdad, de Jnanam o la sabiduría, y de Ananta o el infinito. Ustedes deben preguntarse si son tontas las personas que describen la verdad como verdad y el conocimiento como conocimiento, o si lo son las personas que describen la verdad como falsedad y el conocimiento como ignorancia. (Discurso Divino, «Lluvias de verano en Brindavan - 1974», Volumen 1, Capítulo 3)

Mensaje del día 07 de Junio del 2016

Adquieran la capacidad de comprender la clase de amor y ternura que Dios derrama sobre Sus devotos. El placer surge del dolor, y el dolor resulta en placer. Debido a que los Pandavas permanecieron durante doce años en la jungla, y se ocultaron durante el decimotercer año sin ser reconocidos, actualmente la gente aprecia sus nobles cualidades. Debido a los numerosos obstáculos y problemas que enfrentó Prahlada, y a los castigos que se le impusieron, hoy el resto del mundo sabe cuán grande era su devoción. Mientras los demonios lo herían, Prahlada nunca tuvo lágrimas en sus ojos ni exhibió dolor alguno. Simplemente pronunciaba el nombre del Señor y solicitaba Su presencia. Su devoción y ecuanimidad en el dolor y en el placer son, aún en la actualidad, un ejemplo viviente de lo que pueden hacer la verdadera fe y la devoción. Si, por el contrario, Prahlada hubiera vivido con su padre en medio de lujos, cuidados y blanduras, ¿cómo se habría conocido su fe? (Discurso Divino, «Rosas de verano en las Montañas Azules - 1976», Capítulo 3)

Mensaje del día 06 de Junio del 2016

La palabra «entrega» expresa que hay alguien que da y alguien que acepta, y que ustedes se están entregando a alguien. Hay un sentido de dualidad en esta palabra «entrega». Una persona con mentalidad dual es medio ciega. El verdadero significado de la entrega es reconocer el hecho de que Dios está presente en todos, y en todas partes. El reconocimiento de la presencia de Dios en todos los seres (Jivas) es el auténtico significado de la palabra «entrega». Ustedes deben realizar todas las tareas que se les hayan prescripto,como un deber; no es correcto descuidar su deber, sentarse ociosamente y decir que han entregado todo al Señor. Si tienen el sentimiento de que todo el trabajo que hacen es para agradar al Señor, este es el aspecto correcto de la entrega. Si adjudican a Dios las consecuencias de todo el mal que hacen, y se atribuyen las buenas consecuencias, no se han entregado. (Discurso Divino, «Lluvias de verano en Brindavan - 1974», Volumen 1, Capítulo 3)

Mensaje del día 05 de Junio del 2016

Como es de práctica aún en la actualidad, el conductor de un automóvil debe abrir la puerta del mismo cuando el propietario desciende. Un dia, en el Mahabharatha, después de la batalla, cuando el carruaje había regresado, deteniéndose frente a su casa, Arjuna insistió en que el Señor Krishna, su cochero, descendiera primero y abriera la puerta. Krishna no estuvo de acuerdo, y amonestó a Arjuna con duras palabras, solicitándole que descendiera primero y entrara en la casa. Sin reconocer el significado profundo de las palabras de Krishna, Arjuna aceptó a regañadientes. Apenas él estuvo dentro, Krishna saltó fuera del carruaje. En el momento siguiente, el carruaje entero estaba en llamas. Cuando los sorprendidos Pandavas preguntaron por qué el carruaje se había quemado, Krishna explicó que todas las poderosas armas de la batalla habían sido sometidas y mantenidas bajo Su pie; cuando Él abandonó el carruaje, estallaron. Dios siempre planifica, y se encarga de proteger a Sus devotos de todo daño. (Discurso Divino, «Rosas de verano en las Montañas Azules - 1976», Capítulo 3)

Mensaje del día 04 de Junio del 2016

La palabra entrega ha sido mal interpretada, y la gente promueve la ociosidad en nombre de la entrega. Piensan que su mente y su cuerpo han sido entregados al Señor. Su mente no está bajo su propio control; entonces, ¿cómo pueden tomarla y entregarla al Señor? Tampoco tienen control sobre su propio cuerpo; en consecuencia, es falso decir que han entregado su cuerpo y su mente al Señor. La flauta es un muy buen ejemplo de instrumento cercano al Señor, y la gran cualidad de la flauta es su completa entrega. Nada queda en la flauta; no hay deseos residuales. De hecho, el interior de la flauta es completamente hueco. La flauta tiene nueve orificios, y la flauta de nuestro cuerpo también tiene nueve orificios. Esa flauta ha podido llegar a ser cercana al Señor porque es completamente hueca. De la misma manera, si ustedes pueden eliminar de su cuerpo toda la pulpa de los deseos, sin duda esta flauta de su cuerpo puede hacerse también cercana al Señor. (Discurso Divino, «Lluvias de verano en Brindavan - 1974», Volumen 1, Capítulo 3)