Mensajes del día

Mensaje del día 15 de Febrero del 2016

No hay mayor penitencia(tapas) que la fortaleza, ni felicidad más grande que el contentamiento, ninguna buena obra (punya) más santa que la misericordia, ni arma más efectiva que la paciencia. Consideren su cuerpo como si fuera un campo y las buenas obras como semillas y cultiven el nombre del Señor, con ayuda del corazón como labriego, para recoger la cosecha del Señor Mismo. Como la crema para la leche y el fuego para el combustible, de la misma manera el Señor lo es todo. ¡Tengan plena fe en eso. Como la leche, así también es la crema; como el combustible, así también el fuego; así, igualmente, como disciplina espiritual, es la experiencia Divina (sakshatkara)! Aún cuando no alcancen la liberación (mukthi) como consecuencia de aceptar el nombre del Señor, una de estas cuatro puertas se les abrirán: la compañía de los virtuosos, la verdad, el contentamiento y el control de los sentidos. Cualquiera que entre por una de estas puertas, ciertamente llegará al Señor sin errar. (Prema Vahini, Cap. 60)

Mensaje del día 14 de Febrero del 2016

Cuando ustedes satisfagan a Dios, el mundo entero estará satisfecho con ustedes. Si Dios los repudia, el mundo entero también los repudiará. Por eso, no hay necesidad de que se esfuercen por complacer a tal o cual persona. No malgasten su vida persiguiendo mezquinos y frívolos deseos. Hagan entusiastas esfuerzos por complacer a Dios. Cuando ustedes complazcan a Dios, y se hagan querer por Él, el mundo entero llegará a pertenecerles. Thyagaraja cantó: «¡Oh, Rama! Si yo obtuviera Tu Gracia (Anugraha), los nueve planetas (navagraha) se harían mis servidores». Para recibir la gracia de Dios, traten con ecuanimidad a los pares de opuestos, tales como placer y dolor, felicidad y pena, elogio y reproche. Contemplen siempre en el divino nombre de Dios, y háganse merecedores de Su amor. Una vez que se hayan convertido en recipientes del amor de Dios, no necesitarán temer a nada. Lo obtendrán todo en la vida. Por lo tanto, cultiven la ecuanimidad, y esfuércense por ganarse la gracia divina. (Discurso Diivino, 9 de julio de 1996)

Mensaje del día 13 de Febrero del 2016

Muchos aspirantes carecen de compromiso moral, y buscan a Dios para satisfacer sus deseos frívolos, y obtener beneficios transitorios. Ninguno busca comprender la naturaleza del verdadero amor, o de la divinidad que está contenida en todo. Lo que presenciamos hoy en el mundo es una gran cantidad de actuación teatral. Todos parecen ser devotos, y todos proclaman su espíritu de sacrificio. Cada uno declara ser un sadhaka (aspirante espiritual). Todo creyente proclama que se está conectando con Dios. Pregúntense sinceramente en su interior: «¿Está el aspirante (Sadhaka) sirviendo a Dios, o está Dios sirviendo al Sadhaka?». El servicio que el sadhaka está haciendo, es trivial. Ofrecer a Dios lo que Dios ha provisto es como ofrecer al Ganges agua del Ganges. En realidad, es Dios quien está sirviendo al devoto. Todas las capacidades dadas por Dios deben ser usadas al servicio de la Divinidad. No hay necesidad de ir en busca de Dios. Dios está buscando, todo el tiempo, al devoto genuino y constante. (Discurso Divino, 13 de enero de 1984)

Mensaje del día 12 de Febrero del 2016

Discutir por cada pequeñez, montar en cólera, entristecerse a la menor provocación, enojarse al menor insulto, preocuparse por la sed, el hambre y la falta de sueño; estas nunca pueden ser las características de un aspirante. El arroz en estado natural, y el arroz hervido, ¿pueden ser lo mismo? La dureza del arroz natural está ausente en el hervido. El grano hervido es blando, inocuo y dulce. El grano en bruto y crudo es duro, engreído y lleno de ilusiones. Ambos tipos son almas (jivis) y humanos, sin duda, pero aquellos inmersos en ilusiones exteriores (avidya-maya) son «personas», en tanto que aquellos inmersos en ilusiones interiores (vidya-maya) son «aspirantes espirituales». Dios no tiene ilusiones interiores ni exteriores; Él está libre de ambas. Quien no tiene ilusiones exteriores, se convierte en aspirante espiritual, y cuando está libre también de ilusiones interiores, puede ser llamado Dios. El corazón de tal persona es, en verdad, la sede de Dios. (Prema Vahini, Capítulo 59)

Mensaje del día 11 de Febrero del 2016

Lo bueno y lo malo, la riqueza y la pobreza, el elogio y el reproche, andan juntos en este mundo. Ustedes no pueden derivar felicidad de la felicidad (Na sukhat labhate sukham). La felicidad proviene sólo de la pena. Un rico hoy, puede convertirse en pobre mañana. De la misma manera, un pobre puede hacerse rico, cualquier día. Hoy ustedes son elogiados, pero mañana puede que sean criticados. Considerar de manera ecuánime al elogio y al reproche, la felicidad y la pena, la prosperidad y la adversidad, es el sello distintivo del verdadero ser humano. El Gita declara: «Mantente ecuánime en la felicidad y la pena, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota (Sukha Dukhe same kritva labhalabhau jayajayau)». Pueden disfrutar realmente de sus vidas como seres humanos, solamente cuando consideran con ecuanimidad tanto a la pena como a la felicidad, a la ganancia y la pérdida. La felicidad no tiene valor sin la pena. Por lo tanto, den la bienvenida a la pena, si quieren experimentar la verdadera felicidad. (Discurso Divino, 9 de julio de 1996)

Mensaje del día 10 de Febrero del 2016

Los aspirantes espirituales deben entender cuidadosamente la diferencia entre la conducta de la persona ordinaria (sahaja), y el aspirante espiritual. La persona ordinaria no tiene fortaleza (sahana), es engreída (ahamkara), y está llena de deseos relativos al mundo, a través de los cuales trata de tener una existencia agradable. Los aspirantes que están dedicados a la contemplación del Señor (Sarveswara-chinthana), de manera tan incesante como el oleaje del mar, acumulan la riqueza de la igualdad, y el amor igual hacia todos; están satisfechos con el pensamiento de que todo es del Señor, y nada es de ellos. A diferencia de la persona ordinaria, el aspirante espiritual no se doblega fácilmente ante la pena, la pérdida, la ira o el odio, ni el egoísmo, el hambre, la sed ni lo impredecible del destino. Los aspirantes deben dominar todas las cosas buenas, lo más posible, y viajar por la vida con fortaleza, coraje, alegría, paz, caridad y humildad. Dénse cuenta de que cuidar el cuerpo no es lo más importante, y soporten incluso el hambre y la sed, con paciencia; dedíquense ininterrumpidamente a la contemplación del Señor. (Prema Vahini, Capítulo 59)

Mensaje del día 09 de Febrero del 2016

La educación, y otras cosas que les hacen a ustedes crecer y hacerse grandes, no sirven para el progreso espiritual; sólo producen la ruina espiritual. Es por eso que el mundo es llamado el «universo ilusorio» (maya-prapancha). La verdad, sin importar en qué ilusión se la sumerja, brillará aún más intensamente, porque esa es la naturaleza de la verdad. ¿Cómo podríamos decir que el mundo objetivo, sometido a modificaciones a cada minuto, menguando y creciendo con el capricho de aparecer y desaparecer, es la verdad eterna? La característica de un aspirante espiritual es el logro de la Verdad, no la búsqueda de lo irreal, en este mundo evanescente. En este mundo falso, no puede haber un vivir auténtico (satya-achara). Sólo puede haber un falso vivir (mithya-achara). El vivir auténtico, consiste en tomar consciencia del Señor. Esto debe ser tenido en la mente por todos, en todo momento de sus vidas. (Prema Vahini, Capítulo 58)

Mensaje del día 08 de Febrero del 2016

¡Encarnaciones del Amor! El sello distintivo del amor es el sacrificio desinteresado (thyaga). El amor no busca nada, de nadie. No abriga mala voluntad hacia nadie. Es completamente altruista y puro. Al no comprender la verdadera naturaleza del amor, la gente lo anhela, de diversas maneras. El amor debe ser atendido con sentimientos de benevolencia y sacrificio. En lo que el mundo considera amor, ya sea amor materno, amor fraterno, o amistad, hay un elemento de egoísmo. Sólo el amor de Dios está totalmente libre de toda mancha de egoísmo. El amor divino alcanza incluso al ser más remoto. Hace reunir a aquellos que están separados. Eleva al ser humano, de la animalidad a la divinidad. Transforma gradualmente a todas las formas de amor mundano, en amor divino. Incluso el sentimiento de hermandad universal, no es lo mismo que la experiencia de ekatvam (la unidad). Hasta en ese sentimiento fraternal, hay un elemento de interés personal. También aquellos que realmente desean promover la hermandad universal, deben desarrollar la consciencia del Espíritu único, que reside en todos los seres. (Discurso Divino, 20 de junio de 1996)

Mensaje del día 07 de Febrero del 2016

Aquellos que están agitados por dudas acerca de qué aceptar y qué rechazar; aquellos que están cegados por la ilusión, y aquellos que no pueden distinguir entre la oscuridad y la luz, o la muerte y la inmortalidad; todos ellos deben acercarse a los grandes personajes que pueden mostrar el camino, para comprender la verdad eterna, la base de toda la creación, que brilla con luz propia. Entonces, este mundo y los cielos se confundirán en la misma refulgencia. Con el fin de tomar consciencia de esto, ustedes deben tener un profundo anhelo, y una práctica rigurosa y disciplinada. Este nacimiento humano es consecuencia de incontables acciones buenas, y no debe ser desechado; la chance debe ser explotada a fondo. Como dice el Kenopanishad: «Esta preciosa vida actual no debe ser dejada de lado». Habiendo tantas posibilidades de salvarse, ¿no es una gran pérdida el desperdiciarlas a todas? Para todos aquellos que son esclavos del orgullo y de los rasgos animales, es sumamente importante estar atentos al tiempo. La demora es infructuosa; es tan tonta como comenzar a cavar un pozo cuando se incendia la casa. (Prema Vahini, Capítulo 57)

Mensaje del día 06 de Febrero del 2016

Al hacer Kundalini Yoga, la gente practica el control de la respiración. En los ejercicios respiratorios, la inspiración es descripta como Purakam, la espiración como Rechakam, y el contener la respiración, como Kumbhhakam. Esto, por sí solo, no constituye el medio de lograr poderes yóguicos. Purakam es aspirar todo lo que es bueno. Rechakam es abandonar todo lo que es malo. Kumbhakam es retener en el corazón lo que es bueno. Cada ser humano debe practicar este tipo divino de yoga; de hecho, esta debe llegar a ser su meta principal. Puttaparthi es un pequeño caserío. ¿Cómo ha alcanzado esta aldea un estado tan eminente? Pueden hallar la respuesta por sí mismos. No fue simplemente un gran caso de buena fortuna, ni un accidente afortunado. Se debió al poder del pensamiento. Todo pensamiento sagrado tiene el poder de hallar cumplimiento. Por eso, las Escrituras declararon: «Según como piensas, en eso te conviertes» (Yad bhavam tad bhavati). Cultiven buenos pensamientos, y naturalmente tendrán derecho a sus frutos. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 1990)