Mensajes del día
Mensaje del día 05 de Febrero del 2016
Desarrollen la cualidad del amor. Llenen completamente sus vidas con amor. Esta fue la plegaria que las gopikas dirigieron a Krishna. Una vida sin amor, es totalmente estéril. Ustedes son encarnaciones del amor. El amor tiene que ser dirigido hacia lo que es verdadero. Un amor así, debe ser su aliento vital. ¡Encarnaciones del Atma divina! Considerando al amor como la esencia de la Divinidad, deben embarcarse en el servicio amoroso a la sociedad. ¿Por qué se han reunido hoy aquí tantos cientos de miles de personas? Para esto, debe haber alguna razón convincente. Ustedes deben estar buscando algo que no han encontrado en su lugar natal. Aquí, hay Amor Divino. Lo que ha atraído a toda la gente aquí, es el poder del Amor Divino: ése es el vínculo que une a los corazones. En la raíz de todo esto, está la pureza. Donde hay pureza, allí crece el amor. Cuando la pureza y el amor se juntan, hay Ananda (bienaventuranza). El trabajo que ustedes hagan, o cualquier sacrificio que lleven a cabo, no son de mucha utilidad, en ausencia de amor. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 1990)
Mensaje del día 04 de Febrero del 2016
Para lograr cualquier cosa en la vida, dos cosas son esenciales: fe firme, y amor puro. Para experimentar el amor puro y divino, ustedes tienen que estar preparados a abandonar el egoísmo y el interés personal. Deben desarrollar pureza y constancia. Con fe firme en la Divinidad, deben fomentar el amor a Dios, sin prestar atención a obstáculos ni a sufrimientos. Nunca deben pensar que el placer y el dolor son causados por alguna causa externa; no es así. Son resultado de sus propios pensamientos. No tiene objeto culpar a los demás. Si ustedes desarrollan amor a Dios, ese amor abolirá todo pesar y toda mala tendencia, como son el apego, la ira y la envidia. Deben proseguir tanto la educación espiritual, como los estudios seculares. Tienen que percatarse de que la Naturaleza es también una manifestación de Dios. Por eso, la Naturaleza no debe ser ignorada. La Naturaleza es el efecto, y Dios es la causa. De esta manera deben reconocer ustedes la omnipresencia de la Divinidad, en el Cosmos entero. (Discurso Divino, 20 de junio de 1996)
Mensaje del día 03 de Febrero del 2016
Miren a la grulla; camina bastante rápido mientras está en el agua. Pero mientras camina, no puede capturar peces; para eso, debe quedarse tranquila y permanecer inmóvil. Así también, si ustedes conducen su vida diaria con codicia, ira y cualidades similares, no se pueden asegurar el pez de la verdad (sathya), el dharma, y la paz (shanti). Cualquiera que sea la práctica espiritual que se pueda estar realizando, se debe practicar el recuerdo ininterrumpido de Nombre del Señor (nama-smarana). Sólo entonces podrán ustedes dominar los atributos naturales de la codicia, la ira, etc. Todas las escrituras (Shastras) enseñan esta única lección: ya que el Señor es el objetivo universal y este viaje de la vida Lo tiene como destino, manténganlo constantemente a la vista y sometan a la mente para que no se desvíe de su camino elegido. Todas las buenas cualidades se acumulan automáticamente en la persona que practica el control de la palabra y la constante contemplación del Señor.
- Prema Vahini, Capítulo 56.
Mensaje del día 02 de Febrero del 2016
Si están enfermos o si su mente está pre-ocupada, no disfrutarán del sabor de la comida deliciosa. Así también, si su corazón está lleno de ignorancia (tamas) o está extraviado, no experimentarán alegría alguna, incluso si están ocupados en el recuerdo del nombre (namasmarana), los cantos devocionales (japa), o la meditación. La lengua será dulce siempre y cuando haya azúcar en ella. Del mismo modo, si el pilar de luz llamado devoción continúa encendido en el corredor del corazón, no habrá oscuridad. El corazón se iluminará en bienaventuranza. Algo amargo en la lengua hace que toda su lengua esté amarga; cuando cualidades como la codicia y la ira entran en el corazón, el brillo desaparece, la oscuridad domina la escena, y se convierte en el blanco de innumerables dolores y pérdidas. Por lo tanto aquellos que aspiran a alcanzar la santa presencia del Señor deben adquirir ciertos hábitos, disciplinas y cualidades. Deben modificar su vida diaria a través de la disciplina espiritual. (Prema Vahini, Capítulo 56).
Mensaje del día 01 de Febrero del 2016
Un agricultor despeja y nivela la tierra, quita las piedras y espinas, ara y prepara el campo, abona y fortalece el suelo, lo riega y lo fertiliza. Luego, después de la siembra, el trasplante, la escarda, la rociada y la espera, recoge la cosecha. Después de la criba y la trilla, apila el maíz. Todos estos diversos procesos tienen como propósito alimentar el estómago. Así también, se debe sentir que todo el hambre y la sed, la alegría y la tristeza, el dolor y la pérdida, el sufrimiento y la ira, la comida y el apetito no son más que los impulsos que nos ayudan a marchar hacia adelante para alcanzar la Presencia del Señor. Cuando se tiene esta actitud, el pecado nunca empañará ninguna de sus actividades. Su apetito por el hambre y los deseos materiales también desaparecerán, sin un vestigio de nombre ni de forma. Por otro lado, si tratan a los apetitos como más importantes, sólo se asegurarán de obtener dolor, no alegría. Será imposible alcanzar la paz. (Prema Vahini, Capítulo 55)
Mensaje del día 31 de Enero del 2016
Realmente hablando, este mundo tiene que servir únicamente al propósito de sostener el cuerpo. Los aspirantes a la liberación tienen que someterse a los sentidos. "La comida para cuidar el cuerpo, el vestido para protegerse del frío", afirma el Uttara Guita (el Gita que Krishna imparte a Arjuna después de la guerra de Kurukshetra). Sin embargo, si uno se sumerge en estas actividades, uno se olvida del propósito para el cual ha venido y el objetivo de toda actividad y esfuerzo sagrados. Independientemente de cualquier actividad en la que una persona pueda estar involucrada, la persona debe, en forma tan automática como respirar, estar contemplando y ser siempre consciente de esto: "He nacido para servir a Dios y realizar mi verdadero yo". Todos los actos - vestirse, comer, caminar, estudiar, servir, moverse - deben realizarse en la creencia de que se realizan en la Presencia del Señor. Cada acto debe realizarse en un espíritu de dedicación al Señor. (Prema Vahini, Capítulo 55)
Mensaje del día 30 de Enero del 2016
Deben buscar la Verdad y probarla a fondo con todos los cánones del razonamiento. La disciplina consiste en: 1) El heroísmo de observar rigurosamente el dharma (Ojas). 2) El autocontrol sin miedo (Tejas). 3) El descarte de todos los sentimientos de alegría o tristeza con ecuanimidad, debido a los picos y valles de la vida. 4) Tener fe inquebrantable en el dharma y la verdad (Sahana). 5) Salud mental y física de la más excelente especie, obtenida mediante la disciplina y el celibato (bala). 6) El deseo y la capacidad de hablar con dulzura y y en forma directa, obtenidos mediante la práctica de la verdad y el amor. 7) El retiro de los cinco sentidos de la sabiduría (Jnanendriyas) y los cinco sentidos de la acción (karmendriyas) del vicio y el pecado, y la sublimación de todos los sentidos para servir a la verdad (indriya-moha). 8) La victoria sobre el Sí Mismo que resulta en la aceptación por el mundo. 9) La destrucción de los propios prejuicios y la búsqueda de la verdad en todo momento (dharma). Es esencial que toda la humanidad reconozca hoy la gloria de este dharma universal. Deben orar fervientemente: "Que todo esto se me otorgue" como se encuentra en el himno "Chamakam". (Dharma Vahini, Capítulo 13)
Mensaje del día 29 de Enero del 2016
Incluso cuando alcanzan el estado de vivir con Dios y la fusión en una forma divina (sarupya-mukti), todavía queda un rastro de sentimiento diferencial. El hecho de que un devoto tenga una forma como la del Señor, no puede tener los poderes de creación, preservación y destrucción que tiene el Señor. Sólo cuando todo rastro de diferencia desaparece y se logra la unidad, se llega a la etapa más alta. Esta es la unión real (Sayujya). Esta viene de la gracia divina ganada por la esencia de la práctica espiritual de cada uno; no puede ser reclamada como fruto del esfuerzo. El devoto desea servir al Señor como le plazca y experimentar la alegría de la forma que le ha atribuido al Señor. Pero el Señor, por Su gracia, da al devoto no sólo la existencia con el Señor, dando testimonio siempre de la gloria del Señor, y siendo bañado con la conciencia de Dios, sino también Sayujya - ¡la unión con Él! El camino de la devoción se traduce también en el logro del conocimiento último (Brahma-jnana). Incluso si el devoto no lo anhela, el Señor Mismo se lo concede al devoto. (Prema Vahini, Capítulo 54)
Mensaje del día 28 de Enero del 2016
Si ustedes son descuidados en la disciplina de la verdad, cada derecho establecido en ustedes por el darma y cada acción motivada por el darma se convertirán en una carga pesada. Por lo tanto, deben buscar la realidad detrás de todos estos fenómenos en su vida diaria, y esa búsqueda hará que todos sus deberes, que son acciones dármicas, sean livianos y agradables. El Señor ha diseñado a las personas de tal manera que están inclinadas hacia Dios y se deleitan en la expansión de su visión, y son felices cuando son morales y virtuosas. Por lo tanto, la gente tiene que servir a sus propios intereses mediante la adhesión a su naturaleza básica, la concentración en lo Divino (Brahman), el cultivo asiduo de la verdad, y la práctica rigurosa de la conducta recta (darma). (Dharma Vahini, Capítulo 13)
Mensaje del día 27 de Enero del 2016
La adoración con plena conciencia de lo Divino, de la pureza de sentimientos, y de estar libres de todo pensamiento extraño, se convierte en sí misma en la unión mental con lo Divino (bhava-samadhi). Como resultado de esta unión mental, el Señor aparece ante el ojo interno de los devotos en la forma que éstos han elegido para adorarlo. La visión no es meramente cuestión de imaginación; es una experiencia ‘cara a cara’. Sin cambiar de posición, el devoto puede estar en presencia del Señor en el mismo lugar. Esto se llama ‘estar siempre con Dios (salokya-mukti)’ Además de estar siempre con el Señor, el devoto materializa todo lo que ve como la gloria del Señor. A esa experiencia se la denomina ‘ver siempre la gloria del Señor (samipya-mukti)’. Existir siempre con el Señor, presenciar siempre la gloria del Señor, y cubrirse de una ‘conciencia de Dios’, es una fusión con la forma Divina (sarupya-mukti).Este es el fruto final de la Escrituras devocionales. (Prema Vahini, Cap. 54)
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