Mensajes del día
Mensaje del día 17 de Diciembre del 2015
Los deseos innatos y las impresiones mentales (samskaras) hacen o estropean al individuo (jivi); son los pasos que llevan a todas las almas individuales hacia la meta. Los samskaras hacen al individuo caminar dificultosamente a través de la pérdida y el dolor. Sólo a través de las buenas tendencias mentales se puede alcanzar al Señor. Así que cada individuo tiene que estar totalmente dedicado a las buenas acciones (sath-karmas). La acción buena y noble es adoración auténtica (puja). Es la mejor forma de recordar al Señor. Es la canción devocional más elevada. Propaga amor, sin distinción ni diferencia. Es servicio hecho como el deber del individuo. Estén involucrados en este tipo de acciones nobles (karmas). Deléitense ininterrumpidamente en el pensamiento del Señor. Este es el camino real hacia la meta que tienen que alcanzar. (Prema Vahini Capítulo 29)
Mensaje del día 16 de Diciembre del 2015
Mientras luchan en el campo espiritual, adopten al Señor Mismo como su protector. Para inculcar coraje al niño, la madre lo persuade para que haga unos pocos pasos y dé media vuelta, pero nunca permitirá que se caiga. Si el niño vacila y está a punto de perder el equilibrio, ella se apresura desde atrás y lo sostiene antes que caiga. El Señor también tiene Sus ojos fijos en el individuo (jivi). Tiene en Su mano el hilo del barrilete, que es la humanidad. A veces puede darle un tirón para aflojar la tensión; pero no importa lo que Él haga, siéntanse confiados y despreocupados, porque Él sostiene el hilo. Esta fe se solidificará y convertirá en un deseo innato (samskara) y los llenará con la esencia del amor (prema-rasa). El hilo es el lazo del amor y la gracia. Ustedes son el barrilete, unidos al Señor. Ganen un mérito auspicioso para que el amor y la gracia sean firmes y crezcan. (Prema Vahini, Cap. 29)
Mensaje del día 15 de Diciembre del 2015
A medida que su día avanza, y entran en el campo del trabajo y el esfuerzo diario, se impregnan de la cualidad de apasionamiento (rajoguna). Antes del almuerzo, mediten nuevamente sobre el Señor y dediquen su trabajo, y el fruto derivado del mismo, al Propio Señor. Empiecen a comer recién después de este acto de devoción, conmemoración y agradecimiento. Este es el significado de la adoración del mediodía. Al observar este rito, el apasionamiento se mantiene bajo control y se lo domina con la cualidad del satwic. Durante el día, la gente es poseída por una tercera cualidad, el tamas, o ‘letargo’. Cuando cae la noche, ustedes se apuran a volver a sus casas, comen bien, y los vence el sueño. Pero aún falta un deber por cumplir. Solo comer y dormir es el destino de los ociosos y haraganes. Cuando la peor de las cualidades, el tamas, amenaza con prevalecer, deben hacer un esfuerzo especial para evitar sus coletazos, recurriendo a la oración en compañía de aquellos que alaban al Señor, leyendo sobre la gloria de Dios, la práctica decidida de las buenas virtudes y las reglas de buena conducta. Este es el ritual de adoración (sandhyavandana) prescripto para la noche. /Dharma Vahini, Cap. 7)
Mensaje del día 14 de Diciembre del 2015
Puede ser que veinte golpes de martillo no logren romper una piedra, pero quizás el golpe veintiuno sí. ¿Esto quiere decir que los primeros 20 golpes no sirvieron de nada? ¡No! Cada golpe hizo su parte para el éxito final, que fue el efecto acumulado de los 21 golpes. De la misma forma, sus mentes están ocupadas en una lucha con el mundo interno y externo. No hace falta decir que quizás no siempre lo logren. Pueden alcanzar la dicha eterna enfrascándose en las buenas obras y saturando sus mentes con el amor de Dios. Impregnen cada momento de sus vidas con ese amor. Entonces las malas tendencias no los van a obstaculizar. Cuando sus mentes moran siempre con el Señor, automáticamente serán atraídos hacia las buenas obras. El objetivo de toda práctica espiritual es destruir la mente, y algún día, una buena acción logrará destruirla, exactamente como el golpe número 21. Por lo tanto ninguna buena obra será desperdiciada – ¡cada pequeño acto cuenta! (Prema Vahini, Cap. 28)
Mensaje del día 13 de Diciembre del 2015
Para concentrar sus mentes en Dios, las actividades deben ser controladas. Y para controlarlas con éxito, deben superar los obstáculos de los gunas – satwa, rajas y tamas. Cuando estas fuerzas de impulso natural predominan y tratan de dirigirlos por sus canales, deben orar a Dios para rechazar su atracción. Ese es el primer deber de un buen devoto. Según las normas de la naturaleza, la mañana es el período de la cualidad pura (satwic) el medio día de la cualidad apasionada (rajasic) y el crepúsculo de la cualidad de letargo (tamasic). A la madrugada, la mente está calma y clara al despertarse del confort del sueño, liberada de agitaciones y depresiones. En ese estado mental, meditar sobre el Señor es muy productivo. Ese es el objetivo de las oraciones matutinas (pratah-sandhya). Pero, al ignorar ese significado, la gente realiza sus rituales de forma ciega y mecánica. De ahora en adelante hagan sus oraciones de madrugada solo después de comprender su significado interno y profundo. (Dharma Vahini, Cap. 7)
Mensaje del día 12 de Diciembre del 2015
Lleven el nombre del Señor en su interior y la práctica de su deber (swadharma) por fuera. Hasta cuando estén ocupados en el servicio desinteresado, que sus mentes repitan el Nombre del Señor. Cuando las lluvias caen sobre las cumbres de las montañas y el agua baja por todos lados, de allí no surge ningún río. Sin embargo, cuando las aguas corren en una sola dirección, primero se forma una corriente, después un arroyo, luego un torrente y finalmente un río, y así las aguas llegan al mar. El agua que corre en una sola dirección llega al mar; el agua que fluye en cuatro direcciones se absorbe y se pierde. Las tendencias mentales (samskaras) son así. ¿De qué sirven si son solo un ir y venir, hoy para un lado y mañana para otro? La corriente sagrada de buenos deseos innatos debe fluir plena y constante por los campos de los pensamientos santos y finalmente morar en el gran océano de la dicha en el momento de la muerte. (Prema Vahini, Cap. 28)
Mensaje del día 11 de Diciembre del 2015
Lo que viene a la mente en el último momento de la vida es el resultado neto de haber vivido y haberse esforzado. Por lo tanto, dirijan todo el fluir de la vida a la adquisición de la tendencia mental (samskara) que quieran tener durante ese último momento. El sentimiento dominante en el momento de la muerte, actúa con gran fuerza en la vida venidera. Esta verdad debe guiar a una persona durante el viaje en esta vida también, porque los deseos innatos son lo suficiente para este viaje como así también para el viaje posterior. En consecuencia, desde mañana mismo siempre tengan a la muerte, que es inevitable, en el ojo de la memoria, y ocúpense del viaje de la vida con buenos deseos para todos, con una adhesión estricta a la verdad, buscando siempre la compañía de los buenos, y con la mente siempre fija en el Señor. Eviten los malos actos, los pensamientos odiosos y dañinos, y no se apeguen a este mundo. Si viven de esta manera, su último momento será puro, dulce y bendecido. (Prema Vahini, Cap. 27)
Mensaje del día 10 de Diciembre del 2015
Así como la mujer debe considerar una, y solo una persona como su amo y esposo, el hombre también debe ser fiel a una y solo una mujer, como su compañera y esposa. Ella tiene que considerar a su esposo como Divino, y venerarlo y atenderlo y respetar sus deseos para cumplir con el deber de lealtad a su esposo (pativrata); de la misma manera, el hombre debe honrar a su esposa como ´la señora de la casa’ y actuar de acuerdo con sus deseos, porque ella es la Grihalakshmi ( Diosa de la prosperidad del hogar). Recién entonces puede merecer la jerarquía de ‘hombre’. El nombre y la fama, el honor y el deshonor, el vicio y la maldad, lo bueno y lo malo son todos iguales y uniformes tanto para los hombres como para las mujeres. No existe tal cosa como solamente la mujer sometida y el hombre libre; ambos están igualmente sujetos por la ley del dharma. Ambos caerán en el adharma si se comportan sin la debida atención a los atributos ya mencionados. (Dharma Vahini, Cap. 6)
Mensaje del día 09 de Diciembre del 2015
La gente ha enseñado a los ojos, los oídos y la lengua el lujo de la novedad constante. Ahora, hagan lo contrario. Vuelvan sus mentes hacia lo bueno, y examinen cada pequeña actividad. Cada acción es un golpe de cincel que va dando forma a la roca de la personalidad humana. Un mal golpe puede desfigurar a la roca. Por lo tanto, hasta el más diminuto de los actos debe ser efectuado con gran cuidado y devoción. Para una persona que se está ahogando, aún una caña ofrece sostén. De la misma manera, para una persona que se debate en el mar de sus deseos interiores (samskara), unas pocas palabras amables pueden ser de gran ayuda. Ninguna buena acción es un desperdicio; toda mala acción tiene su consecuencia. Luego, esfuércense por evitar el menor rastro de actividades malas. Mantengan puros sus ojos. Llenen sus oídos de historias acerca de la Divinidad; no permitan que escuchen calumnias. Usen la lengua para pronunciar palabras buenas, amables y verdaderas; que ella les haga recordar siempre a Dios. Este esfuerzo constante les concederá la victoria. (Prema Vahini, Capítulo 27)
Mensaje del día 08 de Diciembre del 2015
En tiempos antiguos, la gente jamás abandonaba la práctica del Dharma, ni siquiera amenazados de muerte a punta de espada. Ahora, sin la menor presión de nadie, la gente resbala y cae en la injusticia (Adharma). Practicar el Dharma no es un tema menor. Quien no lo practica es como si estuviera muerto; quien lo practica tiene naturaleza divina. Hoy existe una necesidad urgente de hacer que la gente se vuelva al camino dármico, a través de los métodos tradicionales de dar buen consejo, compartir las atractivas consecuencias de seguir este camino, amenazar con separarse de aquellos que no lo siguen, y administrar castigo como último recurso. Ustedes deben obtener el máximo beneficio posible del Dharma, y mientras lo siguen, evitar el causar daño a los demás ni causárselo a ustedes mismos. Deben difundir la gloria del Dharma, haciéndose brillantes ejemplos de la paz y alegría que confiere. (Dharma Vahini, Capítulo 5)
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