Mensajes del día

Mensaje del día 18 de Septiembre del 2015

En la penumbra del atardecer, una gruesa soga se confunde con una serpiente. Cuando el lugar es iluminado, queda sólo la soga; la serpiente nunca estuvo allí. Una ilusión momentánea causó la aparición de la serpiente y la ausencia de la soga. Este fenómeno se llama Maya. Maya les hace imaginar la presencia de lo que no está allí, y les hace creer en la existencia de lo inexistente. Las fuerzas combinadas de Prakriti, Avidya y Maya (el mundo fenoménico, la ignorancia y la ilusión), hacen que las personas olviden su auténtica naturaleza. La gente suele imaginar que ha conseguido muchas cosas, y cree que todos sus logros se deben por entero a sus propios esfuerzos y capacidades. Olvidan la verdad de que hay un poder superior que es la fuerza impulsora de la acción, así como de los resultados correspondientes. Esto es efecto de la ilusión (bhrama). Para ayudar a que nos libremos de esta ilusión, y para darnos la capacidad de comprender la intrínseca naturaleza divina, los antiguos sugirieron las plegarias. (Discurso Divino, 12 de septiembre de 1991)

Mensaje del día 17 de Septiembre del 2015

Easwara bendijo a Ganapathi diciendo: «Tengo muchos atributos, pero no Tu inteligencia. Por lo tanto, antes de ofrendarme su adoración a Mí, que todos te adoren a Tí. Este es el don que te confiero.» Ishvara es un padre que otorgó a Su hijo el alto honor de un estatus superior al suyo propio. Por eso Ganapathi no representa un principio cualquiera. Él es la encarnación de todas las potencias. Es la residencia de todo tipo de inteligencia. Nada malo puede suceder dondequiera que Él se halle presente. Ganapathi ocupa la posición de quien es la fuente de toda prosperidad. Además, cuando se Le invoca antes de cualquier emprendimiento, no hay impedimentos para que éste sea completado. La gente considera al festival de Vighneswara como una cuestión de rutina. Pero Vighneswara encarna a todas las formas y todos los poderes de todas las deidades. Adorarlo una vez por año no es suficiente. Debemos adorarlo siempre. (Discurso Divino, 25 de agosto de 1998)

Mensaje del día 16 de Septiembre del 2015

Para el progreso espiritual, el Kshama (tolerancia) es la real base o cimiento. Grandes personajes y países han perdido su gloria, prestigio y reputación por la ausencia de Kshama. Sin paciencia y capacidad de tolerancia, uno se vuelve espiritualmente débil. Tal debilidad lleva a malos sentimientos, pensamientos indeseables y actos impropios. Esta virtud se cultiva mejor bajo circunstancias adversas, y por lo tanto uno debe recibir los problemas con alegría, en lugar de considerarlos molestos. Así, los momentos de aflicción, y un entorno de dolor y sufrimiento ofrecen la oportunidad ideal para el desarrollo del Kshama. Sin embargo, por debilidad mental e ignorancia, evitamos las experiencias dolorosas y la angustia. Ustedes no deben ser débiles; sean valientes y acepten los problemas. Déjenlos venir; cuanto más, mejor. Solamente con esa actitud de coraje podrán sacar el Kshama oculto dentro de ustedes. (Discurso Divino, 25 de mayo de 2000)

Mensaje del día 15 de Septiembre del 2015

El estudio de libros, por sí solo, no aumentará sus capacidades; les dará meramente un conocimiento superficial o ‘de libro’. Obviamente esto no es suficiente. La capacidad y la fuerza vienen de aprovechar el Poder Interior latente dentro de ustedes. Todo lo que está afuera es artificial. Tanto la verdad como el poder real están adentro, en sus corazones. Es el corazón el que debe ser fortificado, pero, inconsciente de este hecho, la gente se vuelve furiosamente activa en el mundo externo, para terminar perdida allí. Hay muchos tipos de comida para satisfacer las necesidades del cuerpo, pero ¿y qué hay del alimento para el corazón? Ese alimento se puede obtener solo cuando volvemos la cabeza hacia Dios. Deben entender estas sutiles conexiones: alimento, cabeza y Dios. De esta forma, junto con la adquisición del conocimiento mundano, también deben dar importancia a la cultura y el refinamiento. (Discurso Divino, 25 de mayo de 2000)

Mensaje del día 14 de Septiembre del 2015

Para conseguir el amor desinteresado, la cualidad de kshama o tolerancia es una necesidad vital. (‘Kshama’ es una palabra muy rica en significados. Además de tolerancia, también implica extrema paciencia y una enorme capacidad de olvidar, como así también de perdonar) Todos los individuos deben cultivar esta noble cualidad. Kshama no se logra leyendo libros ni se aprende de un instructor. Ni tampoco se recibe como un regalo de alguien más. Esta virtud primordial de kshama se puede adquirir solamente con esfuerzo propio, enfrentando con honestidad distintos problemas y dificultades de diversa índole, experimentando ansiedades y sufrimiento y también dolor. Cuando está ausente el Kshama, el hombre se vuelve susceptible a todo tipo de tendencias nefastas. El odio y los celos fácilmente echan raíz en la persona a quien le falta esta virtud. La Divinidad es meramente la manifestación combinada del prema (amor) y el kshama. (Discurso Divino, 25 de mayo de 2000)

Mensaje del día 13 de Septiembre del 2015

¡Encarnaciones del Amor Divino! Mientras una persona sea vanidosa y egoísta, nadie la va a querer. Ni siquiera su cónyuge ni sus propios hijos, aunque por fuera parezca que la respetan, serán felices con una persona arrogante. Mientras que uno esté lleno de ego nunca será realmente feliz. Por lo tanto, desde el principio debe deshacerse de su ego (ahamkara). Si uno está lleno de ira, no puede experimentar el gozo (Krodham hithva na sochathi). Solo cuando se domina la ira, se puede experimentar la felicidad. Mientras uno esté lleno de deseos insaciables, no se podrá sentir realmente rico. En el momento en que la persona abandone los deseos, le llegarán todas las riquezas. Todo el tiempo durante el que una persona sea codiciosa, será ajena a la felicidad. Cuando uno abandone la avaricia, se sentirá dotado de todo tipo de riquezas. (Discurso Divino, 25 de agosto de 1998)

Mensaje del día 12 de Septiembre del 2015

Deben buscar el amor solamente a través del amor. Los Gopikas oraban: “Oh Krishna, toca tu dulce flauta y siembra las semillas del amor en el desierto de los corazones sin amor. Deja que la lluvia del amor caiga sobre la tierra y que corran los ríos del amor.” Los ríos del amor deben fluir continuamente. Es suficiente si ustedes pueden comprender precisamente este principio del amor. Este amor lo es todo. Trátenlo como lo más importante en sus vidas. No dirijan su amor a los objetos materiales. Si continúan amando por el amor en sí mismo, entonces ese amor será eterno. No es el cuerpo lo que se debe amar, sino el principio del amor. Todos los nombres y formas son efímeros e inestables. El amor dirigido a los objetos o a los seres es físico, mientras que el amor por el amor en sí mismo es eterno. El amor es Dios. Con esa clase de amor deben alcanzar la Divinidad..(Discurso Divino, 28 de octubre de 2003)

Mensaje del día 11 de Septiembre del 2015

Hay energía electromagnética en todos los cuerpos. La naturaleza es la encarnación de la misma energía. Esta energía puede asumir distintas formas, pero su carácter esencial es exactamente el mismo. Una lámpara prendida, un ventilador que está girando y muchas otras cosas que funcionan con energía eléctrica dependen del mismo tipo de corriente. La energía se puede manifestar en forma de luz, calor o energía magnética, pero proclama el poder de lo Divino, que es fuente de toda energía. Esta energía electromagnética en el hombre se expresa en forma de radiación. También se llama reflejo del ‘ser interior’. El poder de la vista, el oído, el habla, la digestión y el movimiento de los miembros derivan de esta energía. El agua también contiene esta energía. De hecho, el cosmos entero está impregnado de esta energía divina. En base a esto, el Vedanta declara, “Sarvam khalu idam Brahma. (verdaderamente, cada ser es Divino).” (Discurso Divino, 25 de agosto de 1998)

Mensaje del día 10 de Septiembre del 2015

Deben darse cuenta que cada acto tiene una consecuencia. Los resultados de cada acto dependen de la esencia del mismo, así como la esencia de un árbol depende de la semilla que se planta. Las consecuencias de nuestros actos son ineludibles y es por esta razón que el Emperador Manu sostuvo que todos debían observar el Dharma. Las consecuencias de los actos aparecen tarde o temprano, pero son inevitables. Cuando piensen constantemente en Dios y realicen todos sus actos con sentimientos Divinos, experimentarán el despertar total de las cualidades humanas. Consideren cada acto como si estuviera dedicado a Dios. Los actos no se pueden evitar. Ustedes deben transformar el trabajo en adoración y trabajar con este espíritu. No pueden sustituir la oración con el trabajo. Tienen que combinar el trabajo y la adoración. (Discurso Divino, 31 de agosto de 1992)

Mensaje del día 09 de Septiembre del 2015

En este mundo transitorio, vadeando alegrías y penas, las personas tienen una penosa necesidad de alguien de su mismo tipo, con quien puedan compartir sus sentimientos, descubrimientos y depresiones, sus momentos de dicha y dolor; alguien que esté a su lado mientras recorren el arduo camino hacia la verdad y la paz. Sin embargo, la amistad y los amigos están hoy lejos de lo ideal. Raramente se encuentran amigos que puedan dar verdadero consejo, ánimo y consuelo. Si la amistad debe durar, el corazón debe comprender al corazón, el corazón debe ser atraído hacia el corazón. La amistad debe juntar dos corazones y afectar favorablemente a ambos, bajo cualquier circunstancia: pérdida o ganancia, dolor o placer, buena o mala fortuna. El vínculo debe sobrevivir a todos los golpes del destino, y ser inafectado por el tiempo, el lugar y la situación. La confianza y el honor de cada uno radican en la custodia del otro. (Discurso Divino, 24 de mayo de 1973)