Mensajes del día

Mensaje del día 30 de Junio del 2015

Descartar el camino, y desperdiciar la propia vida, es un insulto al nombre mismo de la especie. En lugar de resultar esclavizados por lo evanescente y lo falso, malgastando el precioso tiempo en su búsqueda, dediquen cada minuto al descubrimiento de la verdad y a la contemplación en el eterno y siempre auténtico Señor. Tal dedicación es la verdadera función del alma. Por el contrario, utilizar el tiempo en ilusorios apetitos es la rémora del mundo. No debemos caer víctimas de las atracciones ponzoñosas de los lujos mundanos, ni de los ardides de la seductora belleza. Un día, todas estas escenas fascinantes se desvanecerán, como una historia desplegada en un sueño. La característica de un aspirante espiritual es el logro de la verdad, no la búsqueda de lo irreal en este mundo evanescente. En este falso mundo no puede haber auténtico vivir (sathya-achara). Sólo puede haber un falso vivir (mithya-achara). El auténtico vivir consiste en tomar conciencia del Señor. Esto debe ser tenido en cuenta por todos, en cada momento de sus vidas. (Prema Vahini, Capítulo 58)

Mensaje del día 29 de Junio del 2015

¡Encarnaciones del amor! Donde estén presentes las seis cualidades de entusiasmo, determinación, coraje, inteligencia, capacidad y heroísmo, allí se manifestará el auxilio divino. En todo terreno y en todo momento, el éxito está asegurado para la persona dotada de estas seis preciosas cualidades. Ocasionalmente, ellas les ayudarán a enfrentar numerosas dificultades, y contribuirán a su bienestar general. Así como un estudiante debe aprobar diversas pruebas y exámenes, también estas cualidades están sujetas a pruebas. Las pruebas son sus peldaños hacia logros superiores. Tales pruebas adoptan la forma de pérdidas, problemas, dolores, sufrimientos y calumnias. Lamentablemente, muchos estudiantes y mayores por igual, carecen de confianza en sí mismos, y han llegado a ser presa de la inquietud, por haberse implicado en placeres sensuales. Los jóvenes, los estudiantes y todos en general, deben cultivar la confianza en sí mismos. De hecho, el aliento vital de todas las personas debe ser la confianza en sí mismas. Desarrrollen la confianza en sí mismos, y embárquense en el viaje de la vida, con fe en Dios. (Discurso Divino, 23 de enero de 1997)

Mensaje del día 28 de Junio del 2015

El control exterior ayuda al control interior, de muchas maneras. ¡Tener éxito en los controles exteriores es más difícil que tenerlo en los interiores! Un giro del volante que tenemos en las manos, en cualquier dirección, hace que las ruedas del auto, que no están en nuestras manos, se muevan en esa misma dirección. Las ruedas no girarán en una dirección si el volante es girado en otra; esto es lo natural. Pero a veces, cuando se gira el volante hacia un lado, las ruedas pueden tirar en otra dirección; pero esto se debe al abandono de la característica natural. Si a las ruedas exteriores les falta el aire, que es su verdadera esencia, pueden comportarse como si no tuvieran relación con el volante; pero no pueden ir más allá de los límites del volante. El volante en las manos está relacionado con las ruedas que están abajo. Si no hubiera tal relación, el viaje sería imposible. Por lo tanto, para quien ha luchado y conquistado las tendencias exteriores, las tendencias interiores llegan a ser fácilmente controlables. (Prema Vahini, Capítulo 53)

Mensaje del día 27 de Junio del 2015

Los aspirantes se ocupan de contemplar en el Señor (Sarveswara-chinthana) de modo tan incesante como las olas del mar; acumulan la riqueza de la igualdad, y del amor igual hacia todos, y se contentan con el pensamiento de que todo es del Señor, y nada de ellos. A diferencia de la persona común, el aspirante espiritual no se doblega fácilmente ante la pena, la pérdida, la ira, el odio, el egoísmo, el hambre, la sed ni la volubilidad. Debemos dominar todas las cosas buenas mencionadas más arriba, y viajar por la vida con fortaleza, coraje, alegría, paz, caridad y humildad. Habiendo comprendido que cuidar al cuerpo no es tan esencial, tenemos que soportar pacientemente incluso el hambre y la sed, y dedicarnos sin pausa a la contemplación en el Señor. Discutir por cada pequeñez, dejarse llevar por la ira, ponerse triste a la menor provocación, enojarse al menor insulto, preocuparse por la sed, el hambre y la falta de sueño: estas nunca pueden ser las características de un aspirante. (Prema Vahini, Capítulo 59)

Mensaje del día 26 de Junio del 2015

Este nacimiento humano es consecuencia de incontables buenas acciones, y no debe dejarse de lado; la oportunidad debe ser explotada al máximo. Como dice el Kenopanishad: "Esta preciosa vida actual no debe ser desperdiciada (Na Chath Iha Avedheen Mahathee Vinashtih)". Habiendo muchas chances de salvarse, ¿no sería una gran pérdida el no pensar en las posibles maneras de escape? El Kathopanishad exhorta: "¡Levántate, despierta! (¡Utthishthata! ¡Jagratha!)". Quienes estén agitados por las dudas acerca de qué aceptar y qué rechazar, quienes estén cegados por la ilusión, y quienes no puedan distinguir entre la oscuridad y la luz, o la muerte y la inmortalidad; todos ellos deben dirigirse a grandes personas que puedan mostrarles el camino para comprender la verdad eterna, base de toda la creación, la que brilla con su propio fulgor. Entonces, este mundo y el Cielo se confundirán en una misma refulgencia. En aras de esa comprensión, ustedes deben tener un profundo anhelo y una práctica dura y disciplinada. (Prema Vahini, Capítulo 57)

Mensaje del día 25 de Junio del 2015

En nuestro país hay un peculiar método para atrapar monos. Este proceso consiste en obtener un gran cántaro de boca angosta, y ponerle adentro algún material atractivo para el mono. Un mono, por curiosidad, pondrá su mano dentro del recipiente y tomará un puñado de ese material. ¡Quedará atrapado, incapaz de retirar la mano! El mono imagina que alguien dentro del cántaro le está sujetando la mano. Nadie está sujetando al mono. El mono se atrapó a sí mismo, debido a su apego. En el instante en que soltara el material, estaría libre. De la misma manera, en este gran cántaro del mundo, con la angosta boca de los placeres temporales, las personas son tentadas. Cuando se pierden, al quedar implicadas en esos placeres, piensan que alguien o algo les está sujetando. Nadie es responsable de su cautividad. En el momento en que ustedes abandonen los placeres y se desapeguen, serán libres. ("Lluvias de verano en Brindavan" 1973, Capítulo 12)

Mensaje del día 24 de Junio del 2015

Aquellos, que están tratando de construir la comunidad humana sobre la base de la riqueza (dhana), están construyendo sobre arena; los que buscan construir sobre la roca de la rectitud (dharma) son los sabios. Cada persona consume cantidades específicas de alimentos y muchos incluso calculan las calorías consumidas y quemadas. Pensemos por un momento: ¿Alguna vez han calculado lo que han devuelto a la sociedad que les ayuda a vivir y disfrutar en el mundo? Ustedes deben transformar el alimento en servicio, ya sea para servir a su bienestar o para el bienestar de la sociedad. La mera alimentación y el cuidado del cuerpo son infructuosos, porque el cuerpo es sólo un recipiente. Cuando la chispa de la Divinidad abandona el cuerpo, se convierte en un cadáver. Nadie mantendrá el cadáver durante más de unas pocas horas. La gente evitará la visión y el olor de un cadáver; es repugnante. Nunca sean su propio enemigo, ni sean una carga para nadie. (Divino Discurso, 03 de febrero de 1964)

Mensaje del día 23 de Junio del 2015

Mira a la grulla, que camina bastante rápido en el agua. Pero mientras camina, no puede atrapar peces. Cuando quiere atrapar peces, la mismísima grulla se torna tranquila y permanece inmóvil. Así también, si prosiguen con la codicia, la ira y cualidades negativas similares, nunca podrán asegurarse el pez de la verdad (sathya), la rectitud (dharma) y la paz (shanti). A cualquier práctica espiritual que observen, añadan la práctica del recuerdo ininterrumpido del precioso nombre del Señor (namasmarana). Sólo entonces podrán ustedes dominar los atributos naturales de la codicia, la ira, etc. ¡Todas las escrituras (sastras) no enseñan sino esta lección clave! Puesto que el Señor es el objetivo universal y este viaje de la vida le tiene a Él como destino para todos y cada uno de ustedes, manténganle a Él constantemente en su punto de mira y dominen su mente, que les hace desviarse del camino. (Prema Vahini, Capítulo 56).

Mensaje del día 22 de Junio del 2015

Así como el cuerpo es la casa donde viven, el mundo es el cuerpo de Dios. Una hormiga que muerda el dedo meñique de su pie es capaz de llamar su atención hacia el terreno, y ustedes reaccionan al dolor, haciendo un esfuerzo para sacarse de encima al diminuto enemigo. De forma similar, deben sentir el dolor, la miseria, o alegría o euforia, dondequiera que se evidencien en toda la tierra; ustedes deben hacer un esfuerzo para proteger a la tierra del enemigo, por remoto que pueda ser el lugar donde el enemigo se haya presentado. Sean amables con toda su familia. Amplíen sus simpatías, sirvan a los que están en necesidad en la medida de su habilidad y recursos. No desperdicien sus talentos en caminos infructuosos. El respeto a los padres, que los iniciaron en la vida y los trajeron a este mundo que les ha permitido reunir un vasto y variado tesoro de experiencia, es la primera lección que enseña el Dharma. La gratitud es la fuente que alimenta ese respeto. (Divino Discurso, 03 de febrero de1964)

Mensaje del día 21 de Junio del 2015

Si una persona está enferma o si su mente está inmersa en otra cosa, el sabor de la comida no puede ser captado. Así también, cuando el corazón está lleno de ignorancia (tamas) o es obstinado, ninguna alegría puede ser experimentada incluso si uno se dedica a la remembranza del Señor, a los cantos devocionales, a la recitación del nombre, o a la meditación. La lengua será dulce siempre y cuando haya azúcar en ella. Del mismo modo, si el pilar de luz llamado devoción sigue ardiendo en el corredor del corazón, no habrá oscuridad. Algo amargo en la lengua hace que toda la lengua se sienta amarga. Del mismo modo, cuando la codicia y la ira entran en el corazón, el brillo desaparece, la oscuridad domina la escena, y uno se convierte en el blanco de innumerables dolores y pérdidas. Por lo tanto, aquellos que aspiran a alcanzar la santa presencia del Señor deben adquirir ciertos hábitos, disciplinas y cualidades. Los modos habituales de vida no conducirán a Dios. Tienen que modificarse en alguna medida por medio de la disciplina espiritual. (Prema Vahini, Capítulo 56)