Mensajes del día

Mensaje del día 10 de Junio del 2015

Por acarrear un atado de madera de sándalo, ¿puede el burro convertirse en elefante? El burro sentirá la diferencia en el peso, pero no el perfume. El elefante, por el contrario, no presta atención al peso, e inhala el dulce perfume. De la misma manera, el aspirante espiritual o devoto absorbe sólo la pura verdad, la pura esencia de las buenas actividades, la devoción y las escrituras. Por otra parte, quien se lo pasa discutiendo, en nombre de la mera erudición, la instrucción y el debate, conocerá sólo el peso de la lógica, perdiéndose el perfume de la verdad. El amor (prema) es el instrumento más efectivo para rememorar constantemente al Señor. Para mantener este instrumento fuerte y a salvo, se requiere la capacidad del discernimiento (Viveka). Muchos en el mundo utilizan sus vastos conocimientos en disputas para probar su superioridad; esto es un grave error. Si fueran realmente tan instruidos, experimentarían calladamente el núcleo: la pura Divinidad. (Prema Vahini, Capítulo 44)

Mensaje del día 09 de Junio del 2015

El Señor viene a salvar de la ilusión, no a una buena persona, sino a toda la humanidad. Él asume una forma que la gente pueda amar, apreciar y venerar. Da alegría y coraje, al hablar en el idioma de ustedes. La única mácula que se interpone entre la mente de ustedes y el Maestro, es la ilusión. La ilusión es como un perro feroz que no permite a nadie aproximarse al Maestro. Ustedes pueden hallar la manera de evitarlo, llamando a viva voz al Maestro, para que Él mismo acuda y los acompañe a Su hogar. Es decir que deben ganarse la Gracia del Señor, para alcanzar Su proximidad (Samipyam). La ilusión es la mascota del Señor, de modo que no los dañará si el Señor le ordena que desista de dañarles. Así como dan al orfebre un adorno roto o abollado, y reciben de vuelta una fina joya, confíen la mente al Señor. Ciertamente ella necesita reparaciones, si no una reconstrucción completa. (Discurso Divino, 1 de enero de 1964)

Mensaje del día 08 de Junio del 2015

Las inclinaciones (vasanas) no desaparecerán mientras nuestro corazón esté lleno con la ilusión del egoísmo, aunque estemos sumergidos en muchas disciplinas espirituales para purificar el corazón. Tales personas, si quieren librarse del sentimiento de 'Yo' y 'mío', deben adorar al Señor. Alguien cuyo corazón esté regido por el grupo de las seis pasiones, sólo puede tener como consejero al ego. Aquellos que tienen tal consejero son más que necios, no importa cuánto proclamen ser pundits, aspirantes o renunciantes. Las personas experimentan alegrías y penas a través del oído. En consecuencia, evitando las crueles flechas de las palabras duras, podemos usar palabras dulces, agradables y suaves; y a esta suavidad, añadir la dulzura de la verdad. Hacer que el mundo sea suave añadiendo falsedades, sólo abre el camino a mayores penurias. Una persona que ha llegado a ser aspirante espiritual debe usar palabras muy suaves, dulces, veraces y agradables. Una persona así puede ser reconocida por sus buenas cualidades. (Prema Vahini, Capítulo 43)

Mensaje del día 07 de Junio del 2015

El minutero del reloj es el alma individual: da vueltas y más vueltas. La aguja horaria se mueve silenciosa y lentamente, con dignidad. La aguja horaria es el Alma Suprema. Ambas se reúnen una vez por hora, pero el alma individual no logra mantener fija para siempre esta consumación. Pierde la preciosa oportunidad, y por lo tanto tiene que seguir dando vueltas y más vueltas. La liberación ocurre cuando las dos se funden, y hay tan sólo una. Como el gusano de seda, que hila de sí mismo el capullo que será su tumba, las personas hilan de su propia mente la jaula en que quedan atrapadas. Asignen a la mente la tarea de servir al Señor, y llegará a estar domesticada. Entreguen la mente al Señor. Olviden el pasado, y no se preocupen por los errores del futuro. Traigan a la memoria sólo aquellas cosas dignas de ser recordadas, y sigan asiduamente sus prácticas espirituales. Lograrán el progreso espiritual. (Discurso Divino, 1 de enero de 1964)

Mensaje del día 06 de Junio del 2015

¿De qué sirve planificar un aljibe cuando la casa está ardiendo? ¿Hay tiempo de cavar? ¿Cuándo estará disponible el agua? ¿Cuándo se extinguirá el fuego? ¡Es una tarea imposible! Si el aljibe estuviera disponible de entrada, ¡qué útil sería en una ocasión tan crítica! Comenzar la contemplación en Dios durante los últimos momentos es como comenzar a cavar el aljibe cuando la casa está en llamas. Por lo tanto equípense ahora mismo, mediante el contemplar en Dios frecuentemente, de modo que puedan sostenerse firmes cuando el fin se aproxime. Comiencen hoy la disciplina espiritual que tiene que hacerse mañana. Comiencen ahora lo que debe hacerse hoy. No conocemos lo que nos depara el próximo momento; por lo tanto no debe haber demora alguna en dedicarse a las prácticas espirituales. Para esto es necesario el vigor físico, por lo cual el cuerpo tiene que ser atendido, si bien el exceso de cuidados causa daño. Hasta el grado en que sea esencial, el cuerpo debe ser cuidado con gran esmero. (Prema Vahini, Capítulo 41)

Mensaje del día 05 de Junio del 2015

Actualmente la gente se contenta con visualizar y experimentar las evanescentes alegrías mundanas. Las personas no tienen descanso. Pasando las noches en el sueño y los días en el comer y el beber, crecen y crecen, hasta que en la vejez, la muerte los persigue. Entonces ya no pueden decidir adónde ir ni qué hacer; todos los sentidos se han debilitado. Nada ni nadie podrá rescatarlos, y por lo tanto terminan como obediente carne, en las fauces de la muerte. ¡Qué triste es que esta vida humana, preciosa como un invaluable diamante que no tiene precio, haya sido abaratada hasta el nivel de una gastada moneda sin valor! De nada sirve arrepentirse después, sin ahora meditar en Dios ni practicar alguna disciplina espiritual para tomar conciencia de Él. Es derecho del aspirante (sadhaka) tener la visión de Dios, en lugar de la vista de la muerte (Yama-darshan). (Prema Vahini, Capítulo 41)

Mensaje del día 04 de Junio del 2015

De acuerdo a los Vedas, son cuatro etapas: el estado de vigilia, los sueños, el sueño profundo y el estado liberado (turiya). En la primera etapa, uno está despierto al mundo objetivo, y se orienta hacia afuera. Dado que en esta etapa uno se identifica con el complejo del cuerpo burdo, las experiencias son también burdas. Durante los sueños, el Uno Mismo ha vuelto su rostro hacia adentro. Las reacciones, respuestas y experiencias están todas contenidas en Uno Mismo. No pertenecen a la zona que está fuera del Uno Mismo. Luego viene el sueño profundo (sushupti). Esta etapa está libre incluso de sueños. No hay ninguna sensación de separación ni de identidad; de particular o universal; de experimentador y experiencia. Sólo está el Atma, en la cual uno se ha fundido temporariamente. En la cuarta etapa (Turiya), el individuo ya no es más individuo. Ha alcanzado la verdad básica de la vida y la creación. Aquellos que han llegado a esta etapa ya no abrigan preocupación alguna acerca del Uno Mismo individual. Estas son cuatro etapas que uno experimenta, pero son también etapas que hay que atravesar, en la búsqueda del conocimiento de Uno Mismo. (Sutra Vahini, Capítulo 6)

Mensaje del día 03 de Junio del 2015

Yama (el Señor de la Muerte) es tan omnipresente como Shiva. Yama está relacionado con el cuerpo (deha); no puede afectar al alma individual (jiva). El cuerpo es el vehículo esencial para que el alma individual comprenda su verdadera naturaleza. Sin embargo, ¿quién sabe cuándo puede convertirse en objeto de la atención de Yama, el amo del cuerpo? ¿Quién sabe cuándo este cuerpo quedará enredado en las cuerdas de Yama? El alma individual, cargada con este cuerpo fácilmente destruible, debe prestar atención a este hecho, y estar ansiosa por fundirse en Shiva. Habitualmente las personas posponen las tareas —las de ayer quedan para hoy, y las de hoy para mañana. Pero las tareas de la disciplina espiritual no son de esta naturaleza. El minuto transcurrido está más allá de su alcance; asimismo, el minuto que se aproxima tampoco es de ustedes. Sólo puede fundirse en Shiva aquella alma individual que tenga grabado en el corazón este concepto. (Prema Vahini, Capítulo 39)

Mensaje del día 02 de Junio del 2015

Desde el punto de vista de lo que se logra al final del viaje, no hay diferencia entre un alma liberada (jivanmukta) y un devoto; ambos están más allá del ego (ahamkara), la naturaleza (prakriti) con sus tres atributos o gunas, y las reglas y reglamentos (Dharma) que rigen la etapa de castas de la vida (varna-ashrama). Los corazones de tales personas estarán llenos de compasión y se llenarán con el deseo de hacer el bien al mundo. Su bienaventuranza divina nacida de la unidad los impulsa a actuar de esta manera. Ellos no tendrán deseos, ya que los deseos son el producto de los sentimientos de "yo" y "mío". Es sólo después de que estos deseos son arrancados que las personas se convierten en verdaderos devotos, ¿verdad? Así que no puede haber espacio en ellos para los deseos. Son, verdaderamente, devotos de las encarnaciones de inmortalidad (amrita-swarupa). Para aquellos que tienen esa naturaleza inmortal, no puede haber ningún apetito a excepción de la dulzura de la bienaventuranza espiritual (ananda). (Prema Vahini, Capítulo 39)

Mensaje del día 01 de Junio del 2015

Los estudiantes de hoy son ciegos al objetivo de la vida. Algunos estudiantes incluso no sienten el dolor de no saber el propósito de la vida. Sólo uno en un millón o millones se esfuerza por comprender la esencia de la vida. Este esfuerzo es el trampolín para la realización del propósito de la vida. Muchas personas sienten que la adquisición de alimentos, ropa, vivienda, riqueza, productos de consumo y comodidades constituyen la finalidad misma de la vida. La vida sigue siendo una tragedia mientras uno trabaja bajo este tipo de ilusión. El día en que uno se da cuenta de la finalidad de la vida, sufre una transformación total, pasa de vedana (agonía) a nirvedana (liberación del dolor). Cuando uno llega a ser consciente de la luz, adquiere sabiduría y se da cuenta del significado de la existencia, es transportado de la agonía al éxtasis. Cada pizca de aprendizaje debe basarse en el fundamento de los principios éticos, rectos y espirituales. La educación que no está fundada en tales principios tambaleará y se volverá inútil. (Sutra Vahini, Capítulo 6)