Mensajes del día

Mensaje del día 22 de Abril del 2015

Muchos se llaman a sí mismos devotos, pero esta afirmación no significa nada por sí misma. Cuando escriben una carta, a menos que el destinatario acuse recibo, no pueden estar seguros de cuál es su situación. Del mismo modo, si uno es un devoto o no debe ser declarado por el Señor Mismo. Arjuna no dijo a Krishna: "Yo soy Tu devoto". Tampoco le complació al Señor Krishna anunciar: "Arjuna, tú eres Mi devoto." ¿Por qué el Señor Krishna eligió decir: "Tú eres Mi amigo y devoto", en lugar de llamar a Arjuna ya sea un "amigo" o un "devoto"? Hay un profundo significado espiritual en esta declaración, que se pondrá de manifiesto solamente cuando practiquen la vida espiritual. Si Krishna le hubiera dicho a Arjuna, "Tú eres Mi amigo", el ego de Arjuna se hubiera inflado y se hubiera tomado libertades indebidas con Krishna. Si le hubiera dicho: "Tú eres Mi devoto", Arjuna se hubiera vuelto extremadamente sumiso. De ahí que el Señor Krishna declaró: "Arjuna, tú eres Mi devoto y amigo". [Discurso Divino, Thrayee, julio de 1988]

Mensaje del día 21 de Abril del 2015

A las Gopikas no les preocupaba si la Divinidad carece de atributos o está llena de atributos. Ellas preferían adorar a la Divinidad en la forma de Krishna, y querían que sus propias formas se fundieran en la Divinidad. "Así quedaremos sin forma", proclamaban. Cuando olvidamos nuestra forma, es cuando podemos fundirnos en lo Sin Forma. La Divinidad no puede ser experimentada mediante Dhyana (la meditación) ni Japa (la recitación); esto es una ilusión. Estas prácticas pueden dar una paz mental momentánea. Para experimentar la alegría permanente, desarrolla tu naturaleza divina. Para esto, tu medio ambiente debe ser agradable, y tener vibraciones puras y divinas. No es necesario ir a una selva para concentrarse en el Atma divina que reside en tu corazón. La llave de la paz interior está dentro de ti, no afuera. En la atmósfera de una sagrada presencia divina puedes promover más efectivamente tu búsqueda de paz. [Discurso Divino, 14 de agosto de 1990]

Mensaje del día 20 de Abril del 2015

Tu amor a Dios debe ser firme e invariable, inconmovible ante las pruebas, tribulaciones y vicisitudes de la vida. Los Pandavas son ejemplos supremos de amor inquebrantable a Krishna. Cuando Draupadi fue humillada en el salón de Duryodhana, cuando Abhimanyu fue atacado y muerto por los Kauravas, cuando Aswathama masacró a los Upa-pandavas (los hijos de los Pandavas), o cuando llevaron a cabo el glorioso sacrificio Rajasuya, en el cenit de su poderío, o cuando estuvieron exiliados en la selva, sin sucumbir a las dificultades ni problemas a los que estaban sujetos, ellos adhirieron firmemente al nombre de Krishna, con inquebrantable fe en Él. Sólo se apoyaron en el amor de Krishna. Las dificultades y problemas son nubes pasajeras, que vienen y se van. ¿Acaso recuerdas a todos los familiares que tuviste en tus vidas previas? La única relación que permanece invariable es la que existe con Dios. Apégate a Él. [Discurso Divino, 9 de octubre de 1989]

Mensaje del día 19 de Abril del 2015

Un lamentable signo de la era de Kali es que todos van a los templos o lugares de adoración, solo para obtener beneficios triviales. Si puedes ganarte al Señor mismo, ¿qué queda fuera de tu alcance? El sabio Tyagaraja proclamó claramente: "Rama, si yo tuviera nada más que Tu gracia (anugraha), ninguno de los nueve planetas (navagrahas) podría hacerme daño". La fortaleza que deriva del amor a Dios te dota de confianza en ti mismo. La confianza en ti mismo genera un inmenso poder interior. Todos deben desarrollar este poder. Cultiva esta confianza en ti mismo, para que puedas experimentar Atma-Ananda (la dicha del Uno Mismo). La persona llena de amor al Señor tiene gran paz mental, es pura de corazón y no se agita por ninguna circunstancia adversa, fracaso ni pérdida. El amor debe ser libre de sentimientos de expectativa. El amor que surge de un deseo de obtener algo a cambio, no es verdadero amor. Desarrolla aquel amor que es totalmente desinteresado e inmotivado. [Discurso Divino, 9 de octubre de 1989]

Mensaje del día 18 de Abril del 2015

No debes orar a Dios buscando algún favor. La razón es que nadie conoce qué tesoros inmensamente preciosos, divinos y magníficos hay en la caja fuerte de la Gracia Divina. Nunca puedes saber lo que Dios tiene intención de darte, o desea darte, a ti, Su devoto. En tal situación, si pides cosas triviales e insignificantes, estás deshonrando Su herencia divina. Por lo tanto, no busques de Dios pequeñas baratijas, ni las desees, ni ruegues por ellas. Más precioso y deseable que cualquier otra cosa es el amor de Dios. Por eso la Madre Meera cantó: "Oh, corazón, bebe el néctar del amor divino". Si debes pedirle algo a Dios, ora así: "¡Oh, Señor! Permíteme tenerte a Ti, y nada más". Una vez que hayas obtenido al Señor, podrás lograr cualquier cosa que desees. Si puedes tener el precioso amor divino, ¿por qué anhelar nada más? [Discurso Divino, 9 de octubre de 1989]

Mensaje del día 17 de Abril del 2015

Al tratar con los devotos, el Señor tiene que mantener un equilibrio. He aquí un ejemplo, de la vida de Ramakrishna Paramahamsa. En tiempos idos y en el presente, siempre hay personas que se permiten calumniar a los buenos. Una vez, dos de sus discípulos presenciaron cómo unos aldeanos difamaban al noble sabio, en dos incidentes diferentes. Como respuesta, Brahmananda, un devoto joven y amable, echó a llorar. Vivekananda replicó a los aldeanos y les amenazó. El sabio Ramakrishna estuvo en desacuerdo con las acciones de ambos. Explicándose, él enseñó así: "Un auto tiene cuatro neumáticos. La presión en los neumáticos delanteros y los traseros debe ser la indicada. Si hay excesiva presión en algunos neumáticos, se la debe reducir. Si algunos neumáticos tienen baja presión, tienen que ser inflados. Sólo así podrá el auto andar suavemente. Vivekananda sufre de presión excesiva; requiere ser desinflado. Brahmananda es muy débil, por lo tanto tiene que ser inflado. [Discurso Divino, "Trayee", Julio 1988]

Mensaje del día 16 de Abril del 2015

En tanto tengas en vista los deseos mundanos, no podrás escapar de la pena. La alegría y la serenidad no están presentes en los objetos exteriores; están dentro de ti. Pero en tu necedad los buscas fuera de ti mismo, en el mundo exterior. Con seguridad estás sujeto a partir de este mundo efímero -tal vez hoy o mañana. Por eso, dándote cuenta de su impermanencia, procura conocer la esencia de la Verdad eterna. Procura experimentar el amor que es Dios (el Paramatma) mismo. Discierne en cada disyuntiva, aceptando lo que es verdadero y descartando lo demás. Todos y cada uno pueden comprender fácilmente la relación que tú (el jiva) tienes con tu Creador, si adquieres estos tres instrumentos principales: (1) una mente no contaminada por el apego ni el odio, (2) un habla no contaminada por la falsedad y (3) un cuerpo no contaminado por la violencia. ¡Incorpórate y despierta, aquí y ahora! [Prema Vahini, Capítulo 19)

Mensaje del día 15 de Abril del 2015

La Divinidad ha venido como Avatar tan solo para enseñar a la humanidad la verdad acerca del amor. Sólo el amor es el fruto del amor. El amor verdadero no tiene el menor rastro de interés personal, y no conoce el miedo. El mundo exhibe la diversidad que ha emanado del Uno. La Divinidad demuestra la unidad que subsume a la diversidad. El reconocimiento de esta 'Unidad en la Diversidad' sólo puede aprenderse de la Divinidad. Dondequiera que vayas, hagas lo que hagas o veas lo que veas, cultiva el sagrado sentimiento de que sólo harás las acciones que agradan a Dios. El Gita proclama: no abrigues rencor contra ningún ser viviente (Advesta Sarva Butanam). Odiar a cualquier persona es odiar a Dios. Las escrituras también proclaman claramente: la reverencia que ofreces a cualquiera, alcanza a la Divinidad. Cuando llenes de amor tu corazón, no tendrás odio hacia nadie. Cultiva la fe en que la Divinidad está en todos, y entrégate a Él con un espíritu de auténtica dedicación. (Discurso Divino, 3 de septiembre de 1988)

Mensaje del día 14 de Abril del 2015

No hay necesidad de una nueva religión o una cultura nueva o una nueva filosofía, lo que se necesita es sólo un corazón puro. No deben dar lugar a impurezas o contaminación en el corazón. Pueden hacer que su vida sea sagrada siguiendo la regla de oro: "Ayuden siempre; no hieran nunca". Hablen suavemente, dulcemente y con la verdad. Hay dos ojos para ver cosas diferentes, dos oídos para escuchar lo bueno y lo malo, hay dos manos para hacer el bien y el mal, pero hay una sola lengua para hablar sólo la Verdad. ¡Encarnaciones del Atma Divina! Pasen su vida abrigando pensamientos sagrados, escuchando cosas buenas, hablando buenas palabras, y haciendo buenas obras. Si todos adoptan este camino, la felicidad y la prosperidad reinarán en el mundo. (Divino Discurso, 14 de abril de 1993).

Mensaje del día 13 de Abril del 2015

La tristeza brota del egoísmo, de la sensación de que ustedes no merecen ser tratados tan mal, y de que se los deja indefensos. Cuando el egoísmo se va, el dolor desaparece. La ignorancia es sólo un error, ¡una identidad equivocada del cuerpo como el Sí mismo! De hecho, cada uno de ustedes debe tratar de convertirse en un ser sin egoísmo, entonces el Señor les aceptará como Su propia flauta. Os animo a ser Su flauta (la Murali), pues entonces el Señor vendrá a ustedes, los sostendrá, los llevará a Sus labios y respirará a través de ustedes y, por el vacío de su corazón debido a la ausencia total de egoísmo que han desarrollado, Él creará música cautivante para que disfrute toda la Creación. Sean rectos sin ninguna voluntad propia, fusionen su voluntad en la Voluntad de Dios. Inhalen sólo el aliento de Dios. ¡Esa es la Vida Divina! Eso es lo que quiero que todos anhelen y logren. (Discurso Divino, abril de 1957, Venkatagiri)