Mensajes del día

Mensaje del día 11 de Febrero del 2015

En el interior de los seres humanos hay algo de naturaleza animal residual y esta naturaleza debe ser refinada y transformada. Aquel que es capaz de transformar esta naturaleza animal del hombre es Govinda. Para un animal, la naturaleza humana es inaccesible como meta, pero para el ser humano, la Divinidad es accesible como meta. Cuando se le muestra hierba verde a un animal herbívoro, se siente atraído, se acerca y expresa su placer, moviendo la cola. El mismo animal huye si toman un palo para hacerle daño. Hoy en día los seres humanos se sienten atraídos y se acercan más cuando ven la riqueza, pero si alguien está enojado y les grita, permanecen lejos de él. ¿No es esto mostrar una naturaleza animal? Como seres humanos, nunca tengan miedo de nadie ni causen nunca miedo a los demás. Bhaja Govindam los exhorta a controlar su naturaleza animal interior y alcanzar la proximidad a lo Divino. Canten el amoroso Nombre de Dios todos los días y crezcan en la fe y la confianza en Él. [Lluvias de Verano en Brindavan, Capítulo 3, 22 de mayo de 1973].

Mensaje del día 10 de Febrero del 2015

En el transcurso de nuestras actividades cotidianas puede resultar destruida una cantidad de pequeñas criaturas e insectos. Podemos cometer pecados de esta y otras maneras, a sabiendas o inadvertidamente. Para que nos libremos de esos pecados, las Escrituras han prescripto cinco tipos de Yajnas o adoraciones: Brahma Yajna, Deva Yajna, Pitru Yajna, Manushya Yajna y Bhuta Yajna. Brahma Yajna es el estudio de libros sagrados y Escrituras. Deva Yajna implica ofrendar adoración, bhajans, etc. Pitru Yajna se refiere a ceremonias para los antepasados fallecidos. La cuarta, Manushya Yajna, se refiere a brindar hospitalidad a los huéspedes, invitados o no. Bhuta Yajna se refiere a ofrecer alimento a los animales, aves e insectos, y cuidar a los animales silvestres. Dedicándonos a estos servicios y cumpliendo así los requerimientos de estos Yajnas, podemos expiar los diversos tipos de pecados que podamos haber cometido. (Discurso Divino, 7 de julio de 1985)

Mensaje del día 09 de Febrero del 2015

El controlar la mente, el restringir los sentidos, el trascender las dualidades mundanas, el autocontrol, la fe inconmovible y la ecuanimidad son las virtudes principales que deben existir en un auténtico aspirante espiritual. Debe haber además un intenso anhelo por la liberación (moksha). Esta no puede surgir de las riquezas ni de la erudición. Tampoco de la progenie, los ritos recomendados en las Escrituras, ni los actos de caridad. Moksha sólo puede provenir de la conquista de la ignorancia (ajnana). Una persona puede dominar todas las Escrituras, junto con todos los doctos comentarios escritos por los expertos acerca de ellas, o propiciar a los dioses ejecutando las ceremonias y modos prescriptos de adoración. Pero esto no puede otorgar el beneficio de la liberación. Es como una persona que tiene todos los ingredientes necesarios para cocinar, pero no dispone de fuego; ¿podrá preparar la comida? Solo el éxito en adquirir el conocimiento de uno mismo puede conferir la salvación. (Sutra Vahini, Capítulo 1)

Mensaje del día 08 de Febrero del 2015

Has trabajado muy duro en la vida, en trabajos mundanos, y vienes a Prasanthi Nilayam en busca de descanso para el cuerpo y paz para la mente. Siendo así, puede parecer extraño que se te solicite efectuar algún tipo de trabajo también aquí. En tiempos antiguos, el gurú reunía a sus discípulos en la selva y les asignaba diversos tipos de trabajo, a veces durante 10 a 12 años. Esto se hacía con un propósito. Un importante objetivo del trabajo es la purificación del Chitta (el corazón). Una vez que el corazón se ha purificado, uno está listo para recibir las enseñanzas del gurú. Por eso en aquellos tiempos se les daba trabajo a los discípulos al comienzo, para que lentamente se purificaran. Solo cuando el maestro estaba conforme con respecto a la madurez del estudiante para recibir instrucción espiritual, comenzaba a enseñarle el Brahma Vidya (el conocimiento supremo). (Discurso Divino, 7 de julio de 1985)

Mensaje del día 07 de Febrero del 2015

Las Escrituras han sido compuestas para asegurar la paz y prosperidad del mundo, así como la perfección espiritual de la humanidad. Te conducen a la toma de conciencia de tí mismo. Luego, debes tener fe, o shradda, en las Sagradas Escrituras y los gurúes. Los nobles gurúes deben --y así lo harán-- instruir a las personas en el conocimiento del Alma Divina única, inmanente en cada ser viviente (sarva jivaatmaikya jnana). Tu intelecto debe reposar en el Alma Divina e inspirarse en ella, en todo momento y bajo cualquier circunstancia. Debes estar apegado tan solo a la Divinidad, y todas tus acciones deben tener como única meta el agradar a Dios. Debes actuar con fe incondicional en que todos los seres vivos son facetas y fracciones de Dios, y cuidarlos por igual. Para esta experiencia, la cualidad de la ecuanimidad (sama-dhana) es un tesoro. (Sutra Vahini, Capítulo 1)

Mensaje del día 06 de Febrero del 2015

Incluso Rama, que había establecido el Rama Rajya (el reinado ideal) en una ocasión histórica, tuvo que dejar este mundo y fallecer. Todas las cosas tienen que desaparecer algún día. En este mundo, nada quedará para siempre. Hasta el Rama Rajya tuvo que desaparecer y cambiar. Todo cambia con el tiempo, nada permanece invariable. Muchas personas han reinado sobre esta tierra, pero ¿pudo alguna de ellas llevarse aunque fuera una pequeña porción de tierra? Lo único que puedes llevarte, y lo que debes tomar, es la perenne gracia del Señor. Un buen nombre es todo lo que debes aspirar a lograr en tu vida. Debemos hacer el bien y ganarnos un buen nombre, y llevar así una buena vida, haciendo el bien a los demás. Este es el ideal que tenemos que pasar al resto del mundo. ("Lluvias de verano" 1977, Capítulo 8)

Mensaje del día 05 de Febrero del 2015

La actitud del autodominio (Titiksha) se rehúsa a ser afectada o dolida cuando se ve afligida por la pena, la pérdida, o la ingratitud y maldad de los demás. De hecho, debes permanecer calmo, y soportar todos los golpes con paciencia y de buen grado, sin forma alguna de revancha, porque son resultado de tus propias acciones previas. Las reacciones naturales de la gente, cuando alguien les lastima, consisten en dañar a su vez, es decir devolver daños e injurias a quienes les dañan e injurian. Estas son características del camino mundano (pravritti). Quienes buscan el camino interior de la sublimación y purificación (nivritti) deben desistir de tales reacciones. Pues si decides devolver injuria por mal, sólo añades a tu propia carga kármica. Pagar mal por mal puede dar alivio y contento inmediatos, pero nunca aligerará el peso del karma. El autodominio, por lo tanto, requiere que las personas hagan el bien incluso a quienes les lastiman. (Sutra Vahini, Capítulo 1)

Mensaje del día 04 de Febrero del 2015

Una burbuja nace del agua, está hecha de agua, y finalmente se mezcla con el agua y desaparece. El ser humano es como una burbuja, y Narayana (Dios) es como la fuente de agua. El hombre nace de Narayana, está hecho de Él y finalmente se funde en Él. Esta es la simple y elemental verdad. El jiva (individuo) tiene tres aspectos: uno es el espiritual, el otro el material, y el tercero es algo relacionado con la vida cotidiana. Estos tres aspectos se parecen al estado de sueño profundo, el estado de vigilia y el estado de ensoñación. Así como las olas son creadas a partir del agua y están contenidas en el agua, la vida mundana está contenida en la vida espiritual. La dulzura y la frescura son cualidades del agua. Estas cualidades también se notan en las olas y en la espuma. De la misma manera, Sat, Chit y Ananda (Ser, Conciencia y Bienaventuranza) son atributos que pueden notarse en el individuo. A través del individuo ellos se manifiestan en la vida cotidiana, demostrando así el aspecto espiritual, presente en todo individuo. ("Lluvias de verano", 1977, Capítulo 8)

Mensaje del día 03 de Febrero del 2015

Las aves, las bestias y los árboles brindan servicio al hombre, sin anticipar ninguna recompensa, pero los seres humanos buscan ayuda de su especie, de sus padres, preceptores y hasta de Dios, ofreciendo a cambio sólo insultos e injurias. Hacen alarde de su lealtad a la Verdad, la Rectitud, la Paz y la No Violencia - virtudes que surgen del amor desinteresado - pero es sólo para exhibición y no por experiencia. Anhelan recibir respeto y afecto de los demás, pero son reacios a tratar a los demás de la misma manera. Su plena preocupación se centra en el complejo cuerpo-mente, ignorando el hecho de que incluso una larga vida de cien años tiene que terminar en el cementerio. Con el fin de liberarse del ego, las personas deben aprender a reconocer a la Divinidad única que lleva temporalmente diferentes formas y nombres para distraer por su aparente multiplicidad. La eliminación de este punto de vista equivocado y el logro de la conciencia de la unidad en la Divinidad - este es el verdadero propósito de la educación. (Discurso Divino, 5 de diciembre de 1985)

Mensaje del día 02 de Febrero del 2015

Cuando sus amigos, simpatizantes o familiares colocan un artículo de regalo que no nos agrada en nuestras manos, lo aceptamos con gusto sólo porque nuestra aceptación les place. Cuando el regalo nos agrada, nuestra reacción es vigorosa. Lo valoramos y nos sentimos llenos de él. Sepan que Dios también reacciona de la misma manera a lo que el hombre Le ofrece. Cuando la ofrenda es impura, Él puede aceptarla con el fin de satisfacer el anhelo del devoto (sadhaka). Pero cuando la ofrenda Le agrada por su pureza y sinceridad, Él le da la bienvenida y Su alegría se traduce como abundante Gracia. Por lo tanto, uno tiene que descubrir y decidir sobre la ofrenda que Le da placer y recibir la bendición de la Gracia. Disciernan, preparen y siembren semillas sanas y potentes en el campo interior de sus corazones, de modo de obtener los frutos de una abundante cosecha de Gracia. (Discurso Divino, 5 de diciembre de1985).