Mensajes del día

Mensaje del día 12 de Marzo del 2015

Hoy las personas están demasiado inmersas en la ilusión generalizada de tomar ventaja de las características naturales del Universo y elevarse. Son incapaces de mantenerse en el bien y evitar el mal, y establecerse en el camino recto (dármico). Ignoran el camino de la paz y la armonía en el mundo. Las Escrituras enseñan claramente: Del que has nacido, por el que vives, en el que te disuelves -'Ese' es Brahman. Dios es 'Ese' de quien el cosmos manifestado emanó con sus entidades móviles e inmóviles; 'Ese' impulsa, promueve y fomenta tu progreso. El cosmos no es un flujo continuo. Progresa persistentemente hacia el logro de la totalidad en su evolución. Todo el mundo puede transformarse de su estado actual sólo a través de su propio esfuerzo y discernimiento. Las fuerzas morales que permean el cosmos sin duda promoverán tu logro. (Sutra Vahini, Capítulo 2)

Mensaje del día 11 de Marzo del 2015

La Divinidad es la base, y también la superestructura. Las cuentas son muchas, pero el cordel que interconecta, integra el rosario, es uno. Así también para todo el mundo de los seres vivos, Dios, el permanente y omnipresente Parabrahman, es la base. Las escrituras proclaman: "El que es consciente de la Divinidad, en verdad se vuelve Divino (Brahmavid Brahmaiva Bhavathi)". La burbuja nacida del agua flota en ella y estalla para ser una con ella. Todos los mundos objetivos visibles son como burbujas que emanan del vasto océano de la Divinidad, Brahman. Ellos están en el agua y son sostenidos por el agua. ¿De qué otra manera pueden surgir y existir? Finalmente, se funden y desaparecen en el agua misma. Para ser originadas, subsistir y fusionarse, dependen sólo del agua. El agua es la base; las burbujas son formas engañosas de la misma que se componen de ella. (Sutra Vahini, Capítulo 2).

Mensaje del día 10 de Marzo del 2015

Para que uno pueda hacer servicio desinteresado (seva), hay que pasar por el proceso de comer algo (bhoga). Ese comer es parte del sacrificio (yajna). Para hacer funcionar esta máquina del cuerpo hay que usar el combustible del alimento (anna). El alimento no es el sacrificio, pero hace posible el sacrificio. Por eso, ingerir alimentos no debe ser ridiculizado como una concesión a la codicia, o como alimentar al estómago. Es parte de la adoración. La adoración (puja) no consiste simplemente en cortar una flor y colocarla sobre una imagen; el jardinero que trabajó para que la planta creciera, es también un adorador. Incluso los medios económicos para un sacrificio son una ofrenda. Comer no significa colocar comida sobre la lengua; sólo sirve si es masticada, tragada, digerida, asimilada en la corriente sanguínea y transformada en músculo y hueso, en fuerza y vigor. Así también, la comprensión espiritual debe impregnar y vigorizar todos los momentos de la vida. Debe ser expresada a través de todos los órganos y sentidos. (Prema Vahini)

Mensaje del día 09 de Marzo del 2015

Cuando ejecutas una actividad (kriya) como ofrenda al Señor, tu propio bien, el bien de los demás y el bien supremo (swartha, parartha y paramaartha), todos se funden en uno solo! En primer lugar, tú y yo se convierten en nosotros. Después, nosotros y Él llegan a ser Uno. El alma individual, el "yo" (jiva), debe ante todo identificarse con la creación (prakriti), y después con la Divinidad suprema (Paramatma). Esta es, por cierto, la importancia del mantra Om Tat Sat (que conecta la identidad del individuo con el Brahman Universal). "Él" y "yo" están siempre; la práctica espiritual (sadhana) también está siempre. Así como el sol es inseparable de sus rayos, y nunca se aparta de ellos, ningún aspirante debe, bajo ninguna circunstancia, apartarse de su sadhana. Sólo entonces puede decirse que es uno con el Om. (Prema Vahini)

Mensaje del día 08 de Marzo del 2015

Un pájaro que vuela por el cielo necesita dos alas; una persona que camina necesita dos piernas; un aspirante deseoso de lograr la liberación necesita dos cualidades: renuncia y sabiduría — renuncia a los deseos mundanos, y sabiduría para tomar conciencia del Atma. Si un pájaro tiene una sola ala no puede elevarse en el cielo, ¿verdad? De la misma manera, si tenemos sólo renunciación o sólo sabiduría, no podemos alcanzar la Divinidad. El sentido de “mío” es la atadura del engañador apego. ¿Cuánto tiempo podemos aferrarnos a lo que acariciamos como nuestro? Algún día debemos abandonarlo todo y partir, solos y con las manos vacías. Este es el destino inevitable. Por lo tanto, abandonen lo más pronto posible las relaciones asumidas y los apegos artificiales, mediante el riguroso análisis de su naturaleza. El apego incuba el miedo y el egoísmo. Los sabios nunca reverenciarán a los caprichos del deseo objetivo. Aténganse constantemente a la verdad perenne, y adhieran a las virtudes inmortales que el Atma representa. (Sutra Vahini, Capítulo 1)

Mensaje del día 07 de Marzo del 2015

Puede llegar un momento en que estés cansado y débil. Entonces debes orar así: "Señor, las cosas están por encima de mi capacidad. Cualquier esfuerzo me resulta difícil. ¡Por favor, dame fuerzas!" Al principio, Dios está a cierta distancia, observando tus esfuerzos, como un maestro que vigilara a los estudiantes escribiendo las respuestas en sus exámenes. Más tarde, cuando abandonas el apego a los placeres sensuales (bhoga) y emprendes buenas acciones y servicio desinteresado, Dios se aproxima a ti. Como el Sol, Él espera tras tu puerta cerrada. Como un sirviente que conoce los derechos del amo y sus propias limitaciones, Dios no golpea a tu puerta, sino que simplemente espera afuera. Cuando uno abre un poquito la puerta, Dios, como el Sol, se apresura a entrar y rápidamente expulsa a la oscuridad que hay adentro. De modo que todo lo que necesitas es el discernimiento (viveka) para orar, y la sabiduría espiritual (jnana) para acordarte de Él. (Prema Vahini, Capítulo 1)

Mensaje del día 06 de Marzo del 2015

El deseo, y el apego a los objetos deseados y a los planes para obtenerlos, son atributos del Uno Mismo individualizado, no del Uno Mismo o Atma que reside en el cuerpo. La sensación de yo y mío, y las emociones de lujuria e ira, se originan en el complejo cuerpo-mente. Sólo cuando este complejo es conquistado y superado, puede emanar y manifestarse la auténtica virtud. Puede parecer que la sensación de ser el "hacedor", el "disfrutador" y "agente" afecta al Atma, pero no es parte de la genuina naturaleza del Atma. Las cosas reflejadas en el espejo producen imágenes, pero el espejo no se ensucia ni se ve afectado por ellas; sigue estando tan claro como siempre. Así también, una persona virtuosa puede ser sometida a algunas actividades contaminantes, debido a la acumulación de acciones en vidas previas, pero aquellas no pueden obstruir la naturaleza actual de la persona, ni sus actividades. La persona virtuosa tiene estos atributos genuinos y básicos: pureza, serenidad, alegría, y está siempre alegre. (Sutra Vahini, Capítulo 1)

Mensaje del día 05 de Marzo del 2015

Las prácticas espirituales deben ser efectuadas de modo sistemático, con un corazón en continua expansión, lleno de devoción y sabiduría espiritual. No hay diferencia entre la devoción a Dios (bhakti) y la sabiduría espiritual (jnana). Así como lo materializado (sa-guna) llega a estar desprovisto de forma (nir-guna), la devoción se convierte en sabiduría espiritual. No estoy de acuerdo con que la acción (karma), la devoción y la sabiduría espiritual sean independientes. La actividad dedicada es devoción, y la devoción es sabiduría espiritual. Así también, el alma individual (jiva), el Atma y el Señor Supremo (Parameswara) no están separados; son uno y el mismo. Por lo tanto, cada uno de tus actos debe estar lleno del espíritu de servicio desinteresado (seva), del amor divino (prema) y de la sabiduría espiritual (jnana). Las actividades de tu vida deben estar saturadas de acción dedicada, devoción a Dios (bhakti), y sabiduría espiritual. Este es el verdadero yoga del Supremo (Purushotama-yoga). (Prema Vahini)

Mensaje del día 04 de Marzo del 2015

Puede que una persona haya efectuado una variedad de ritos védicos y sacrificios; puede incluso que exponga el contenido de los Vedas y Escrituras; puede que esté dotada de prosperidad, posea vastas riquezas y montañas de granos. Pero si no tiene carácter moral, no puede obtener un sitio en el Reino de Dios. Las virtudes son los medios más efectivos para purificar la conciencia interior, pues incitan a la persona a descubrir qué hacer, y cómo hacerlo. Solo quienes se han ganado un buen destino pueden proclamar su excelencia en el discernimiento. La adherencia a las virtudes, y el discernimiento, son la balsa que te transportará para atravesar el mar de la inestabilidad y el miedo (bhava sagara). A la persona de virtudes se le concede automáticamente un lugar en el Reino de los Liberados. Cualquier actividad residual a que se dedique la persona virtuosa, no tendrá impacto sobre ella. Se fundirá en Brahman, la personificación de la Dicha Suprema. (Sutra Vahini, Capítulo 1)

Mensaje del día 03 de Marzo del 2015

Una cerilla produce fuego. ¿Dónde está el fuego? ¿Está en la cerilla o en la caja de cerillas? El fuego está latente en ambas y se enciende cuando la cerilla y la caja entran en contacto. Del mismo modo, la refulgencia latente en el corazón y en la mente emerge como Divinidad cuando el corazón y la mente actúan al unísono. Así como el mismo fuego está latente en la caja de cerillas y en las cerillas, la refulgencia encerrada en la mente y en el corazón es la misma. Si la cerilla se sumerge en agua, no podrá emanar fuego de ella, ya que la cerilla pierde su capacidad de encenderse. Del mismo modo, la mente humana hundida en deseos materialistas, pierde su capacidad de irradiar el esplendor Divino del Atma. Cuando la cerilla se seca al sol, recupera su capacidad original. Del mismo modo, la mente humana llena de placeres sensuales, recupera su potencia original e irradia refulgencia divina cuando se seca al sol de desapego (Vairagya). (Discurso Divino, Lluvias de Verano en Brindavan 1993, Capítulo 6).