Mensajes del día

Mensaje del día 24 de Septiembre del 2014

El mundo entero es un escenario y cada individuo es un actor. El Divino Señor es el Director del Drama Cósmico. El objetivo principal de todos los actores que actúan un papel en particular es llevar a cabo su deber, dejando de lado su individualidad. En una actuación de la escuela, un niño puede hacer el papel de un director. Al actuar, debe exhibir el comportamiento de un director y no comportarse como lo haría en su rutina normal diaria; esas características deben dejarse atrás. Su nacimiento como ser humano es un don de Dios que debe ser utilizado con el debido cuidado. Llenen sus vidas con actos de justicia y no desaprovechen sus talentos en fines profanos. Sus vidas tendrán una mezcla de cosas buenas y malas, disciernan y seleccionen para actuar su papel de una buena manera, en la que manifiesten humanidad, y por lo tanto compórtense dignamente. Tomen consciencia de que todo nacimiento humano es una manifestación de la voluntad Divina. (Mis queridos estudiantes, Volumen 5, Capítulo 3 - 15 de febrero de 1998).

Mensaje del día 23 de Septiembre del 2014

Todo ser humano tiene un corazón. El corazón de cada uno de ustedes está lleno de amor. ¿Con cuántos están compartiendo desinteresadamente el amor de su corazón? ¡Con pocos! ¿De qué sirve el amor, si no se le comparte? Deben compartir con cada ser de la creación todo el amor que está en sus corazones. El amor es un obsequio de Dios, y deben compartirlo generosamente en este mundo. Este es el único camino para salir de todos los problemas y fracasos que la gente sufre. Muchos de ustedes repiten mecánicamente las palabras "Que todos los seres de todos los mundos sean felices". ¿A cuántos están dando felicidad? Muchos de ustedes se ocupan sólo de sus intereses egoístas, tienen fuertes egos y todo el tiempo exhiben ostentación. La Divinidad florecerá en sus corazones el día en que desarraiguen el egoísmo que llevan adentro. (Discurso Divino, 30 de agosto de 1993)

Mensaje del día 22 de Septiembre del 2014

Hay aire dentro y fuera de nosotros, y a nuestro alrededor. Pero no se le puede ver ni tomar con la mano. ¿Se puede negar por esto la existencia del aire? Si no hubiera aire, ¿podríamos existir? Negar la existencia del aire es negar nuestra propia existencia. Dios lo impregna todo. Es omnipresente, trasciende el tiempo y las circunstancias. Dios existe en un nivel acorde a nuestro nivel de comprensión de la Divinidad. Todos los objetos animados e inanimados en el mundo son Vishnuswarupa (manifestaciones de la Divinidad). Es tonto observar el Cosmos negando el principio que permea al Cosmos. ¿No es acaso también ingenuo mirar al Universo, que es la encarnación de la Divinidad, y negar la existencia de la Divinidad? Es por esta razón que las escrituras declaran: Pashyannapi na pashyathi mudho (El tonto, aunque mire, no reconoce). (Discurso Divino, 9 de septiembre de 1992)

Mensaje del día 21 de Septiembre del 2014

2014/09/21 Hoy muchos se preocupan por los niveles de contaminación del agua, el aire y el medio ambiente. Se gastan enormes cantidades de tiempo, esfuerzo y recursos para purificar los elementos. ¿No deberían ustedes estar igualmente preocupados por la contaminación de la mente humana? Muchas mentes y corazones están muy contaminados. La necesidad acuciante de hoy es erradicar esa contaminación. Muchos están profundamente inmersos en los deseos y placeres mundanos. Como resultado hay insatisfacción mental, y amarga frustración. Vuelvan las mentes de vuelta a la fuente de la cual se han originado. ¿Qué debe hacer un pez fuera del agua, para sobrevivir? ¿Puede estar bien si se sumerge en café, o si se ubica en el sillón más cómodo? El pez sólo sobrevive felizmente cuando regresa a su hogar, el agua. Así también las mentes humanas deben ser devueltas a su hogar original, que es el Uno Mismo divino dentro de cada ser. La paz mental sólo puede ser alcanzada volviéndose hacia adentro. (Discurso Divino, 30 de agosto de 1993)

Mensaje del día 20 de Septiembre del 2014

Una vez, los santos Namadeva y Gyanadeva viajaban por la selva. Tuvieron sed, buscaron agua y encontraron un antiguo pozo seco. Gyanadeva, quien seguía el camino de la sabiduría, se transformó en pájaro y voló hacia abajo, bebió agua y regresó. Namadeva vio esto, y no estuvo de acuerdo con el método. Pensó que uno debe elevarse desde este nacimiento humano hasta la Divinidad, no al revés. Entonces se sentó en el lugar y comenzó a cantar el nombre del Señor. A medida que lo hacía con intensidad, el nivel del agua se fue elevando más y más, hasta que finalmente el pozo comenzó a rebosar. Él bebió el agua comodamente, y se sintió dichoso. Demostró claramente que la sabiduría es útil, pero no más grande que la Divinidad. Enseñó claramente la preciosa lección de que el nombre del Señor provee todo lo que necesitamos en la vida, y finalmente a la Divinidad misma. ("Mis queridos estudiantes", Volumen 3, Capítulo 13 - 16 de marzo de 1998)

Mensaje del día 19 de Septiembre del 2014

El nacimiento como ser humano es sagrado y precioso. Al permitirse ser egoístas, las personas menosprecian su nacimiento, y a la Divinidad dentro de sí mismas. Sólo llevar una vida moral puede santificar este nacimiento. Dios es el morador interno en cada uno, y dirige la vida humana como nuestra conciencia interior. Si permites que dentro de ti crezca el egoísmo, éste adopta las formas de lujuria, odio y codicia. Estos tres vicios son muy peligrosos y demoníacos. Cuando los deseos mundanos aumentan, el vicio crece, hasta el punto de hacerte perder la fe en Dios, y aún desarrollar enemistad hacia Dios. Nunca vayas en pos de la felicidad mundana, plagada de peligros, abandonando a la Divinidad, que está dispuesta a permanecer a tu lado. Tus padres o demás familiares pueden estar alejados de ti. Dios nunca está distante. Está siempre a tu lado, detrás de ti y alrededor de ti, y siempre te protegerá. ("Mis queridos estudiantes", Volumen 2, Capítulo 17 - 17 de septiembre de 1992)

Mensaje del día 18 de Septiembre del 2014

Sakhubai, una ardiente devota del Señor Panduranga, acudió al santo Namadeva y le planteó: "Maestro, hago muchas tortas de boñiga de vaca, pero la gente se las roba. Necesito ganarme la vida vendiéndolas, pero me quedan muy pocas para vender. ¿Qué hago?" Namadeva le preguntó, sonriendo: "¿Cómo sabes que esas tortas de boñiga robadas eran las tuyas?" Sakhubai contestó inmediatamente: "Maestro, las hago pensando y recitando todo el tiempo el nombre del Señor Panduranga; mis sentimientos se reflejan en ellas, por lo que dan resultados sorprendentes". Luego le pidió a Namadeva que rompiera una de las tortas y la escuchara. Todos los que rodeaban a Namadeva quedaron enormemente sorprendidos al oir a la inanimada torta de boñiga resonando con el nombre de Panduranga, en el tono, ritmo y melodía correctos. La Madre Sakhubai dijo: "No sólo en estas tortas; si pensamos en el Señor mientras efectuamos cualquier acción, ello se reflejará y resonará en el trabajo que hagamos".

Mensaje del día 17 de Septiembre del 2014

Ravana fue un gran erudito. Dominaba 64 diferentes campos del conocimiento, incluyendo el idioma de los animales, aves e insectos. Poseía conocimientos, riquezas y prosperidad como para igualar al Cielo. Usó sus austeridades como medio para adquirir el dominio sobre el mundo físico, depositando su fe en el mundo fenoménico en lugar del Creador. Optó por no indagar acerca del Creador del mundo fenoménico. El Universo es propiedad del Creador. Rama era el Creador mismo, y Sita era el poder (Shakti) de Rama. Ravana, dejándose llevar por la lujuria, el deseo y la codicia, desarrolló odio y enemistad hacia Rama, y raptó a la Madre Sita. ¿Cuál fue el resultado de esto? No solo fue destruido él, sino también todo su reino. A pesar de sus elevados conocimientos y capacidades, no fue capaz de reconocer a la Divinidad en su propio interior, y se arruinó debido a una falla moral. Así, el Ramayana enseña claramente la lección de que sólo la sabiduría espiritual nos salva, y es esencial. ("Mis queridos estudiantes", Volumen 2, Capítulo 17 - 17 de septiembre de 1992)

Mensaje del día 16 de Septiembre del 2014

Dakshah es la cualidad de tener la firme determinación de realizar acciones puras. La determinación debe limitarse a las acciones puras, de utilidad para otros y que los sublimicen. En todas las circunstancias, deben optar por actuar de una manera benéfica y abstenerse estrictamente de cualquier acto impuro. Una persona que puede lograr esto se llama Dakshah, y es muy querida por el Señor. Udaseenah significa la liberación del apego. Esto significa permanecer sereno e imperturbable ante la fama o la difamación, la paz o la tristeza, la pérdida o la ganancia, el placer o el dolor, sin euforia por la prosperidad o depresión por el fracaso. Nunca deben sucumbir a la calumnia, ni deben alegrarse por la fama. La fama y la difamación son como nubes pasajeras; deben ser tratadas por igual. Si las toman en serio, darán lugar a agitaciones en la mente, lo que puede conducir a tendencias demoníacas. Cualquier devoto que posea estas virtudes sagradas es muy querido por el Señor. (Divino Discurso, 30 de agosto de 1993).

Mensaje del día 15 de Septiembre del 2014

Muchas personas hablan acerca de obtener una visión de Dios. Se trata de un deseo ingenuo. No se dan cuenta de que Dios está presente en todo lo que ven. Las escrituras declaran que el que no alcanza a ver a la Divinidad manifestada en todo a su alrededor es un tonto. Cada ser, cada átomo en este universo está saturado por lo Divino. Por lo que deben tratar de darse cuenta de su propia Divinidad interior y también reconocer al Señor en todos los seres. Deben manifestar su naturaleza amorosa, no se conviertan en un corazón de piedra. Para ello, deben cultivar la templanza, el amor y la compasión, y no recurrir a ningún medio pecaminoso. Sus deseos no podrán cumplirse nunca si le causan daño a los demás. Si están llenos de envidia, orgullo y ostentación no podrán agradar a Dios. La Divinidad responderá instantáneamente sólo al amor sin mácula, y nunca a la riqueza, al poder o a la posición. (Discurso Divino, 14 de septiembre de 1997).