Mensajes del día

Mensaje del día 14 de Septiembre del 2014

'Shuchih' significa pureza, que no sólo se refiere a la limpieza externa del cuerpo físico. Su mente se contamina por los malos pensamientos y malos sentimientos. Si dejan que su mente se llene continuamente de malos pensamientos, cosecharán malas consecuencias. Así que no le den espacio a los malos pensamientos y sentimientos, y expulsen toda la negatividad. Su cuerpo debe estar libre de la mancha de la violencia o el daño (himsa). Las personas cometen muchos actos de violencia y muchos actos pecaminosos con sus manos; esto es incorrecto. El cuerpo ha sido dado principalmente para la práctica de la rectitud (Dharma). Tal regalo sagrado debe ser utilizado para prestar servicio a los demás. Nadie puede abstenerse de algún tipo de acción, ni siquiera por un minuto. Bajo ninguna circunstancia debe uno participar en acto impuro alguno. Deben lograr esta pureza con firme determinación. (Discurso Divino, 30 de agosto de 1993).

Mensaje del día 13 de Septiembre del 2014

Expresen su gratitud a Dios cantando Su Nombre. Canten desde el fondo de sus corazones; no como una simple interpretación musical. El demoníaco rey Ravana repetía constantemente el mantra de Shiva, Namah Shivaaya, sin renunciar a ninguna de sus cualidades demoníacas. El joven Prahlada repetía el mantra Om Namo Narayana con todo su corazón y alma. Esto sirvió para salvarlo de todas las terribles pruebas a que su malvado padre, Hiranyakashipu, lo sometió. Su padre lo lanzó a un precipicio, lo hizo pisar por varios elefantes, lo hizo morder por reptiles venenosos y lo empujó hacia el mar; sin embargo, Prahlada salió ileso de todas esas pruebas. ¡Cada instrumento de tortura se convirtió en una bendición para el joven Prahlada! Así que canten el Nombre del Señor desde el fondo de sus corazones, teniendo como única meta el agradarle. En este proceso, deben volverse uno con lo Divino. Nunca canten, recen o reciten para ganarse la aprobación de los demás o para demostración. (Discurso Divino, 14 de septiembre de 1997).

Mensaje del día 12 de Septiembre del 2014

Todos los aspirantes deben tener pureza interna, ya que todas las acciones surgen de los impulsos internos y no de las fuerzas externas. Sus acciones reflejan su ser interior. Cuando surgen sentimientos puros dentro de ustedes, sus acciones son naturalmente puras. Para limpiar los impulsos internos, deben ser puros en mente, palabra y cuerpo. De estas tres, la pureza en la palabra es la más importante. El Gita revela: "Cada palabra que pronuncias debe evitar causar excitación o agitación (Anudhvegakaram v?kyam Satyam Priyahitam cha yat)". Su palabra debe ser verdadera y agradable. Hay cuatro factores que explican la contaminación de la palabra; estos son: expresar falsedad, hablar excesivamente, llevar cuentos en contra de otros, y el abuso o la crítica de los demás. Asegúrense de que su lengua no se entregue a estas ofensas. Sólo cuando se deshagan de estas cuatro tendencias malignas desde dentro, su palabra se volverá pura y no contaminada. (Divino Discurso, 30 de agosto de 1993).

Mensaje del día 11 de Septiembre del 2014

Cada objeto en el mundo, se trate de un pájaro o de una oveja o de cualquier otra cosa, tiene un valor por sí mismo. Sólo el hombre ha perdido su valor debido a su participación en actividades mundanas. Las personas no tienen gratitud hacia los cinco elementos que les confieren de forma gratuita innumerables preciados beneficios como la luz, el calor, el aire y el agua. Ustedes tienen que pagar un precio por pequeños servicios como la electricidad y el agua corriente. Pero, ¿qué precio pagan por la luz del sol que ilumina al mundo? Esta luz es un regalo de la Divinidad. ¿Qué precio pagan por una suave brisa o un fuerte aguacero? Dios les está proveyendo gratuitamente esos valiosos beneficios. ¿Qué gratitud muestran las personas a Dios por todo esto? La única manera de mostrar el agradecimiento a los cinco elementos es Smarana (cantar el nombre del Señor sin cesar). (Discurso Divino, 14 de septiembre de 1997).

Mensaje del día 10 de Septiembre del 2014

¿Es posible que alguien en este mundo esté libre de algún deseo y expectativa? ¡No del todo! Algunas cosas (materiales y sensuales) pueden ser atractivas para algunas personas, y algunos grandes objetivos (no-físicos y trascendentales) pueden interesar a otros. Casi todos los deseos caen en una de las categorías anteriores. Entonces, ¿cómo es posible deshacerse de los dos tipos de deseos? ¡Es posible! En el Gita, el Señor ha declarado que Él está presente en todas las acciones rectas. Por lo tanto aquellos que realizan acciones rectas pueden desarrollar anapeksha (ausencia de deseo). Esto significa que cuando un hombre lleva a cabo todas las acciones como ofrendas al Señor, se convierten en acciones sin deseo. El Señor es el que desde el interior, actúa, habla, escucha, ve, etc. Si una persona realiza todas las acciones con la convicción de que el Señor que mora en el interior es el verdadero Hacedor, las acciones se convierten en ausentes de deseo. Por lo tanto, para comenzar, cada sadhaka debe considerar sus acciones como ofrendas a la Divinidad. (Divino Discurso, 30 de agosto de 1993).

Mensaje del día 09 de Septiembre del 2014

El Gayatri mantra dice: Bhur Bhuvaha Suvah - es decir, Bhuloka, Bhuvarloka y Suvarloka (el mundo humano, el mundo inferior y los cielos). Es un error concebirlos a los tres como ubicados uno encima del otro. En realidad, los tres lokas (mundos) están entrelazados mutuamente, y cada uno existe dentro de los demás. El verdadero significado de esta especie de configuración geométrica de los tres lokas es que los pancha indriya, pancha bhutas y pancha koshas (los cinco sentidos, elementos y envolturas) que constituyen el cuerpo, forman el Bhuloka; el aspecto de prana shakti, o manas thathvam (el principio de la mente) es Bhuvarloka; y el microscópico estado de Anandam (bienaventuranza) representa a Suvarloka. Luego, puede decirse que los tres mundos no son más que deha thathwa, manas thatwa y Ananda thathwa (la naturaleza esencial del cuerpo, la mente y la bienaventuranza), y que el total de los tres representa al Trivikrama thathwa (la naturaleza de Vishnu expandida como los tres mundos). (Discurso Divino, 4 de septiembre de 1979)

Mensaje del día 08 de Septiembre del 2014

El Señor reside no sólo en los corazones de los devotos, sino también en los corazones de los malvados. Una vez, el niño Prahlada se dirigió a su madre, Lilavati, y le dijo: "Madre, hay una sola diferencia entre yo, que soy devoto de Hari, y mi padre, que odia a Hari. Siempre contemplando en la nectarina dulzura del Señor, repitiendo Su nombre y recordándole constantemente, yo estoy inmerso en la bienaventuranza del amor al Señor, como si estuviera embriagado. Mi padre, en su odio hacia Narayana, ha convertido su corazón en una piedra, y Le ha instalado allí". El Señor que residìa en el corazón de Prahlada, quien amaba a Narayana, y el Señor que estaba en el corazón de Hiranyakasipu, quien odiaba a Narayana, eran uno y El mismo. Tenemos que vivir en la fe, para experimentar la felicidad. Percibiendo que la Divinidad es omnipresente, los devotos hacen sublimes sus vidas, al cantar las glorias del Señor y reposar siempre en Su nombre. (Discurso Divino, 15 de septiembre de 1986)

Mensaje del día 07 de Septiembre del 2014

La historia del festival de Onam es la del emperador Bali, quien fue la personificación del sacrificio (Thyaga), pero padecía rastros de ego (Ahamkara). Debido al predominio de otras virtudes, y a la gracia del Señor Vishnu, el emperador Bali se sobrepuso a los efectos perniciosos de ahamkara y logró fundirse con el Señor Vishnu, quien había aparecido como Vamana. Bali personificó hasta el fin los principios del sacrificio, la caridad y la rectitud. Dado que el festival de Onam se celebra en memoria de la reaparición de Bali en su forma sutil (sukshma rupa), es imperativo que recordemos y practiquemos los ideales por los que él vivió. Bali, como se le retrata aquí arriba, debe visitarnos todos los días, no sólo una vez al año. Olvidamos esto, y en la vida cotidiana damos amplia cabida al cultivo de rasgos indeseables, como la codicia y el egoísmo. Aprendiendo de la vida de Bali, ustedes deben erradicar a toda costa los rasgos indeseables, y purificar sus corazones para que el Señor resida en ellos. (Discurso Divino, 4 de septiembre de 1979)

Mensaje del día 06 de Septiembre del 2014

El emperador Bali demostró, gracias a su naturaleza sacrificada, que si uno lo sacrifica todo, logra moksha (la liberación). El auténtico sacrificio implica dos cosas: en primer lugar, darse cuenta de cuál es la causa del lazo que nos ata en esta vida, y segundo, cortar este lazo. La gente cree erróneamente que el dinero, la familia, etc., son el lazo, y que cortando las conexiones con ellos podrán sacrificarlo todo y ser aptos para alcanzar la liberación. Pero este no es el verdadero lazo. El verdadero lazo que nos ata consiste en nuestra ignorancia al identificarnos con el cuerpo. Quien corte este lazo, tal como lo hizo Bali, logrará moksha. Para cortar este lazo es imprescindible la purificación del corazón. En este Kaliyuga, la manera más fácil de purificar la mente es Namasmarana (la repetición constante del nombre de Dios). Y entregarse a Dios con una mente pura es la manera más segura de alcanzar moksha. (Discurso Divino, 4 de septiembre de 1979)

Mensaje del día 05 de Septiembre del 2014

Para llegar a Dios (Rama) se debe eliminar al deseo (Kama), mediante Tyaga (el sacrificio) y Yoga (la comunión espiritual). El deseo mancha la inteligencia, pervierte el juicio y agudiza los apetitos de los sentidos. Presta una falsa atracción al mundo objetivo. Cuando el deseo es dirigido hacia Dios, la inteligencia interior resplandece con su propia luz inmaculada, revelando a Dios adentro y afuera. Entonces ustedes logran tomar conciencia de Sí Mismos (Atma Sakshatkara). Les bendigo a todos para que tengan éxito en su Sadhana (esfuerzo espiritual). Si no han estado hasta ahora practicando con sinceridad, inicien la simple práctica de la remembranza de la Divinidad (Namasmarana), junto con la veneración a los padres, maestros y mayores, y el servicio a los pobres y necesitados. Vean a todos como su Ishtadhevata (su bienamado Señor). Esto llenará de amor sus corazones, y les dará estabilidad mental y serenidad. (Discurso Divino, 15 de mayo de 1969)