Mensajes del día
Mensaje del día 27 de Abril del 2014
Cuando se frota un palo contra otro, brota fuego.¿Pueden producir fuego dos palos situados uno junto al otro? No. El fuego que está latente en ellos, sólo surge mediante el acto de frotarles. ¿Qué simbolizan estos palos? Representan al cuerpo humano. El fuego de la sabiduría (jnana) está presente en forma sutil dentro de nosotros, desde el nacimiento, y se halla inerte. El esfuerzo espiritual (sadhana) es el proceso de frotar los palos. ¿Dónde se halla la manteca dentro de la leche? La manteca ha estado siempre presente en la leche, y pudo ser obtenida después de que la leche fuera convertida en cuajada, y la cuajada fuera batida. Una vez que la manteca se ha separado del suero, queda como manteca, sin volver a ser leche. De la misma manera, en el cuerpo humano, cada parte del cuerpo está impregnada de un poder divino, el cual, después de la experiencia de un Sakshatkar (visión de lo divino), no estará más sujeto al cuerpo. (Discurso Divino, 18 de octubre de 1991)
Mensaje del día 25 de Abril del 2014
No caigan en discusiones ni disputas; el que clama en voz alta no ha comprendido la Verdad, ¡créanMe! El silencio es la única lengua de los realizados. Practiquen la moderación en el habla; eso les ayudará en muchos aspectos. Ello desarrollará Prema, pues la mayoría de los malentendidos y divisiones surgen de palabras dichas con descuido. Cuando el pie se desliza, la herida se puede curar; pero cuando la lengua comete un desliz, la herida que causa en el corazón del otro se infectará de por vida. La lengua es responsable de cuatro grandes errores: decir mentiras, escandalizar, encontrar faltas en los demás y hablar en exceso. Estos deben ser evitados para que haya paz en el individuo y la sociedad. El vínculo de fraternidad se estrechará si las personas hablan menos y lo hacen dulcemente. Es por eso que el silencio (mounam) es prescrito en las escrituras como un voto para los aspirantes. Como aspirantes espirituales en diferentes etapas del camino, esta disciplina les será muy valiosa. (Divino Discurso, 22 de julio de 1958).
Mensaje del día 24 de Abril del 2014
Hay muchos que observan Mis acciones y comienzan a declarar que Mi naturaleza es tal y tal. No son capaces de medir la santidad, la majestad y la realidad eterna que Yo soy. El poder de Sai es ilimitado; se manifiesta por siempre.Todas las formas de "poder" residen en esta palma de Sai. Pero, los que declaran haberME entendido, los sabios, los yoguis (personas espiritualmente avanzadas), los pandits (eruditos), y los jnanis (personas liberadas), ¡todos ellos son conscientes solo de lo menos importante, la manifestación eventual, externa, de una parte infinitesimal de ese poder, es decir, los "milagros"! Mi poder es inconmensurable; Mi verdad es inexplicable, insondable. Lo que deseo, debe ocurrir; lo que planeo, debe tener éxito. Yo soy la Verdad; y la Verdad no tiene ninguna necesidad de dudar, o de temer, o de doblarse. Estoy anunciando esto sobre Mí, porque ha surgido la necesidad. (Divino Discurso, 19 de junio de 1968).
Mensaje del día 23 de Abril del 2014
Una vez un amigo le preguntó al famoso escultor italiano Miguel Ángel: "¿Por qué trabajas tan duro, cincelando este gran pedazo de roca? ¿Por qué no te vas a casa y descansas un poco?" Miguel Ángel le respondió: "Estoy tratando de liberar a la Divinidad que está en la roca. Quiero hacer surgir de esta piedra sin vida la divinidad viviente que está incrustada en ella". Si un escultor pudo crear a partir de una piedra inanimada una imagen viva de Dios, ¿no pueden los seres humanos vibrantes de vida manifestar la Divinidad viviente que reside dentro de ellos? ¿Cuál es la razón de esta incapacidad para darse cuenta de la Divinidad en su interior? Es porque no nos damos cuenta de la capa sucia en la que está envuelta. Si nuestra ropa se ensucia, la cambiamos porque nos avergüenza aparecer en prendas sucias. Si nuestra casa está en mal estado , tratamos de limpiarla. ¡Pero cuando se contaminan nuestras mentes y corazones, no nos sentimos avergonzados! Para purificar nuestros corazones y mentes, lo primero que tenemos que hacer es llevar una vida recta. Nuestras acciones deben estar basadas en la moralidad. (Divino Discurso , 2 de abril de 1984).
Mensaje del día 22 de Abril del 2014
El Gita enseña que el servicio a la sociedad (Sangha) es el más alto servicio (Seva), así como la disciplina espiritual más beneficiosa (Sadhana). Nadie puede huir de esta obligación; tienen que utilizar a la comunidad en la que han nacido para sublimar su ego y salvarse a sí mismos. El servicio tomado como una práctica espiritual enseña fortaleza (Sahana). Por eso Krishna instó a Arjuna a participar en la batalla para recuperar su parte del Reino, y garantizar a las personas una administración justa y un ambiente en el que pudieran esforzarse con éxito para lograr la salvación. Esto tenía que hacerlo con un espíritu de dedicación y entrega a la voluntad de Dios, independientemente de sus propios gustos y disgustos, y las consecuencias que pudieran derivarse de sus actividades altruistas. Incluso los Avatares (encarnaciones) demuestran en sus vidas la importancia suprema del Seva. (Divino Discurso, 11 de enero de 1968)
Mensaje del día 21 de Abril del 2014
Una vez un hombre que tenía cuatro esposas debió ir a Bombay por trabajo. Desde allí, les escribió a todas ellas diciéndoles que estaba preparado para llevar a casa lo que cada una de ellas quisiera. La primera esposa pidió algunos tónicos buenos para su salud, así como alfombras y ropa de lana para que le fueran útiles cada vez que se enfermara. La segunda esposa quiso algunos saris de última moda, joyería típica de Bombay y otros varios artículos decorativos. La tercera le pidió que seleccionara para ella algunos libros religiosos como el Jnaneshwari, abhangs, etc., disponibles en las librerías de Bombay, así como imágenes de Pandharinath, Bhavani y Sai Baba. La cuarta esposa no tenía ninguna lista en absoluto; simplemente escribió: "Si regresas pronto y seguro, eso será suficiente para mí". Las otras obtuvieron grandes paquetes que contenían todo lo que habían pedido, pero la última consiguió su amor. Dios les da todo aquello que piden; así que piensen bien y disciernan con claridad antes de orar y pedir. (Divino Discurso, 16 de mayo de 1964).
Mensaje del día 20 de Abril del 2014
Ajenas a la presencia de lo Divino en su interior, las personas se embarcan en la búsqueda de Dios. Se comportan como quien va a pedir prestada leche a su vecino, olvidando la vaca que concede los deseos (Kamadhenu) en su patio trasero. Los Avatares son de dos tipos: Amsavatar y Purnavatar. Cada ser humano es un Amsavatar (encarnación parcial de lo Divino); en el Gita, el Señor Krishna dice: "una parte del Alma Divina se ha convertido en el alma individual en el mundo de los seres vivos (Mamaivaamso jeevaloke jeevabhutah-sanaatanah)". Muchas encarnaciones parciales quedan atrapadas en la Maya (ilusión mundana), desarrollan egoísmo y posesividad, y llevan una vida mundana. El Purnavatar (completa encarnación de lo Divino) puede comportarse, según las circunstancias, como si estuviera sujeto a la Maya, pero está libre de ella en todo momento. Doblega y trasciende a la Maya, y manifiesta su plena divinidad al mundo durante toda su vida. (Divino Discurso, 14 de agosto de 1990)
Mensaje del día 19 de Abril del 2014
El primer prerrequisito para llevar una vida espiritual es la fe. Tu fe debe soportar el ridículo del ignorante, los reparos del mundano y la risa del soez. Cuando alguien te ridiculice, pregúntate "¿Están ridiculizando a mi cuerpo? Eso está muy bien, de todos modos necesito evadirme de este apego al cuerpo. Están ridiculizando al Atma? Eso es imposible, pues el Atma está por encima de las palabras y los pensamientos, ni le afectan el elogio o la censura". Segundo: no te preocupes por los altibajos, las ganancias ni las pérdidas, la alegría ni la pena. Tú mismo creas los altibajos, y por lo tanto también puedes enderezarles. Ansías una cosa, y cuando la obtienes, a eso le llamas alegría; cuando no la obtienes, le llamas pena. Suprime las ansias, y no habrá más fluctuación entre la alegría y la pena. Tercero: razona, y convéncete de la verdad de que todo es divino (Sarvam Brahmamayam). Cuarto y final: Sé siempre estable en la práctica espiritual, hasta que alcances la meta. (Discurso Divino, 16 de mayo de 1964)
Mensaje del día 18 de Abril del 2014
Hay muchos que, a pesar de cantar el nombre del Señor durante horas, días y meses, no se transforman ni siquiera una fracción. La naturaleza demoníaca de Ravana, Bhasmasura y Kamsa no disminuyó ni un poco, a pesar de que cantaban el nombre del Señor. ¿Por qué razón? Todos sus órganos de los sentidos funcionaban con el sentimiento de "soy el cuerpo (Aham Dehasmi)".
Aquellos que pronuncian el nombre del Señor estando inmersos en la conciencia del cuerpo, no pueden tomar conciencia de la Divinidad, sin que importe lo prolongado de sus austeridades. Ustedes son encarnaciones de la Conciencia Divina. Sólo cuando son puros pueden experimentar esa Conciencia. Debido al apego a los placeres mundanos, uno queda sujeto a lo físico, y ajeno a su esencial divinidad. (Discurso Divino - "Mis queridos estudiantes", Volumen 3, Capítulo 4 - 21 de junio de 1989)
Mensaje del día 17 de Abril del 2014
Educare orienta a la persona a ser humilde; otorga un sentido de discernimiento, dotado de sabiduría. ¿Por qué tendría alguien que sentirse orgulloso de ser educado? ¿Acaso lo que ha logrado no es tan sólo una fracción de todo lo que hay para aprender? Nunca sean egoístas con los conocimientos que han adquirido. La educación sólo es auténtica cuando ustedes la dirigen al servicio de la sociedad. La humildad debe ser el supremo adorno de una persona educada; es en verdad la esencia de la educación. Debe refejarse en nuestra conducta y comportamiento diarios, no limitándose a ocasionales expresiones verbales. Las personas con humildad, y que obedecen a sus padres y mayores, alcanzarán gran éxito en la vida. A través de sus palabras y acciones, ustedes deben manifestar los valores latentes, emprendiendo acciones correctas. (Discurso Divino - "Mis queridos estudiantes, Volumen 2, Capítulo 9 - 16 de enero de 1988)
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