Mensajes del día

Mensaje del día 29 de Enero del 2012

¿Qué quiere decir la gente cuando dice que el Sol sale o se pone? Esto se refiere sólo a su visión y nada más, ¿verdad? El Sol no sale ni se pone. Así es también la encarnación de Dios. En el Gita, Krishna dijo: “No he nacido, ni tampoco muero. Los hombres de intelecto común consideran que nací muchas veces, y que hago muchas acciones durante cada nacimiento. Toda vez que hay necesidad de elevar al mundo, Me hago manifiesto, asumiendo un nombre y una forma, eso es todo. Por lo tanto soy consciente de todas Mis apariciones y todas Mis manifestaciones. Soy todopoderoso, soy Sarvajna (omnisciente). No sólo Yo; tú también lo sabes todo. Pero tu Jnana (sabiduría) está ahogada por ajnana (la ignorancia). Yo soy el Jnana mismo. Sigo siendo tan todopoderoso y Sarvajna como siempre. Soy innacido e inmortal”.

Mensaje del día 28 de Enero del 2012

Eres puro e indestructible; estás por encima de los altibajos de la vida; eres el auténtico, eterno e invariable Brahman (el Sí Mismo Divino). Una simple indagación de cinco minutos te convencerá de que no eres el cuerpo o los sentidos, ni la mente o la inteligencia, ni el nombre o la forma, sino el Atma mismo - esa misma Atma que aparenta ser toda esta variedad. Una vez que obtengas un atisbo de esta verdad, aférrate a ella; no permitas que se te escurra. Haz que sea tu posesión permanente. Considera a todos con amor, respeto y fe en su sinceridad. Trata a tus sirvientes con afecto. No abrigues en tu corazón odio ni desprecio. Arrepiéntete de los errores que cometes, y decídete a no repetirlos nunca; ora pidiendo fuerza para llevar a cabo tus resoluciones. No busques faltas en los demás. Purifica tu corazón siendo bueno con todos.

Mensaje del día 27 de Enero del 2012

Si Arjuna hubiera sido una persona como las demás, no hubiera sido un instrumento efectivo, un recipiente y transmisor de grandes enseñanzas. Él es un héroe que ha derrotado no sólo a los enemigos exteriores sino también a los internos. Los corazones débiles no pueden comprender al Gita, ni ponerlo en práctica. En pleno conocimiento de esto, Krishna eligió a Arjuna y derramó sobre él Su abrumadora gracia. Una vez Krishna dijo: "Arjuna, eres Mi Bhakta (devoto) más cercano; también eres Mi más querido amigo. Por esa razón te transmití estas supremas y secretas enseñanzas." ¡Reflexionen sobre esto! Obtener del Señor mismo el título, es la más alta credencial y buena fortuna, lo cual refleja cuán puro de corazón y meritorio era Arjuna. Bhakhti (la devoción) debe ser ganada mediante la obediencia incondicional. Pero no es suficiente con sólo ser devoto. Por lo tanto Krishna usa la palabra mithra (amigo). El amigo nada teme; eso le hace un recipiente más perfecto.

Mensaje del día 26 de Enero del 2012

La victoria en elecciones otorga poder sólo por un período específico. Cuando ese período termina, el político tiene que competir una vez más, y buscar votos. De la misma manera, las buenas acciones hechas con apego otorgarán un lugar en el Cielo, pero cuando el depósito se gaste, uno tendrá que regresar a la Tierra. Alguien que visita la ciudad con algún dinero en mano, es amo de todas las tiendas, cines, hoteles y taxis, pero sólo en tanto dura el dinero. Cuando la billetera haya quedado vacía, tendrá que escapar de vuelta a su aldea o ciudad de origen, tal vez como viajero sin boleto, acosado por la policía en cada parada. No, ¡el Cielo no es la solución para el hambre del alma! El río debe llegar al mar, no a las arenas del desierto; las aguas tienen que fundirse en las aguas. Esa es la consumación llamada Kaivalya o Saayujya. Mantente siempre enfocado en esta meta de fundirte con el Señor Único, y ten siempre sujeta a tu errabunda mente.

Mensaje del día 25 de Enero del 2012

Desde el reino del adharma (la injusticia), el mundo tiene que entrar en la era del Dharma (la rectitud). Para cultivar la cosecha se requiere un esfuerzo especial; en cambio ningún esfuerzo es necesario cuando se deja que crezcan las hierbas y pastos silvestres. La valiosa cosecha del Sahajadharma (rectitud innata) tiene que ser cultivada con cuidado y atención. Cuando se practica el Dharma, el adharma declina por su propia cuenta. No es necesario fatigarse especialmente para erradicarlo. Por estar asociado con la verdad, el Dharma es indestructible. Para hacer nuevamente visible al Dharma que había quedado oculto, se debe intensificar su práctica. Eso es Dharmasthaapana (establecer la rectitud). Usando a Arjuna como instrumento, el Señor Krishna sacó a luz los códigos de conducta y maneras de pensar que habían sido establecidos originalmente, y revivió su práctica. Este no es un trabajo que pueda ser efectuado por hombres comunes. De modo que el Señor Universal mismo asumió la tarea, e instruyó al mundo a través de Arjuna.

Mensaje del día 24 de Enero del 2012

Persiste en tu Sadhana (disciplina espiritual) hasta que llegues a la meta. Una vez que las paredes están completamente construidas, se quitan los andamios; así también, cuando se alcanza la visión de la Realidad, las diversas formas de Sadhana que has adoptado (como meditación, contemplación, adoración, cantos devocionales, etc.) se pueden dejar de lado. Para que persistas en tu Sadhana es sumamente necesaria la compañía adecuada. Serás moldeado por la compañía que frecuentes; serás contaminado por los pensamientos sucios de las personas entre las que te muevas. Por eso, permanece siempre atento a la compañía que frecuentas; el agua pura que cae del cielo como lluvia, resulta cambiada en cien gustos y colores, por el suelo sobre el que cae. ¡Permanece alerta! También debes estar atento a toda posibilidad de abrigar pensamientos nobles, hacer tareas elevadoras y refrenar la atracción descendente del ego.

Mensaje del día 23 de Enero del 2012

La fuerza de un cocodrilo depende de que esté en el agua; la fuerza del Dharma (Recta Conducta) depende de que sea practicado. El Dharma será débil si se le retira de la práctica y se le arroja a la arena de las palabras. Sathya es una cuestión de palabras, y obtiene fuerza cuando es practicado en forma sistemática. Aquí la palabra ‘fuerza’ tiene dos significados: fuerza animal (asúrica) y fuerza dhármica. En la épica Mahabharatha, Bhima (el segundo de los cinco hermanos Pandavas) tenía fuerza física, pero por tener a su lado a su hermano mayor Dharmaja, la fuerza de Bhima se hizo dhármica. Los Pandavas fueron salvados por su adhesión al Dharma. De no mediar su recta conducta, hubieran sufrido la derrota en el comienzo mismo. ¿Y por qué perdieron los Kauravas (los cien hermanos contra quienes luchaban los Pandavas), a pesar de su indudable fuerza? Carecían de fuerza dhármica. Lo único con que contaban era la fuerza puramente animal.

Mensaje del día 22 de Enero del 2012

El Dios Único es el motivador interno (Sarvaantharayaami) de todos los seres. Podrías preguntar: si Él está dentro de todos, ¿por qué no es visible para todos? Te daré un ejemplo. Imagina un rosario de diferentes tipos de cuentas: coral, perla, tulasi, rudraaksha, cristal, madreperla, etc. El hilo pasa a través de cada cuenta y las mantiene a todas unidas, pero sólo es visible en las cuentas transparentes. Así también, tú tienes que hacerte transparente, líbre de deseo y voluntad propia, los cuales ocultan y nublan al Señor Interior. Entonces podrás ver al Motivador Interno. Para ganar esta transparencia es esencial la pureza de intención, de impulso y de instinto. Puedes lograrla, mediante una disciplina espiritual sistemática y sincera. Una escalera tiene que ser tan alta como la altura a que quieres llegar. De la misma manera, tu práctica espiritual (sadhana) tiene que proseguir hasta que Le experimentes a Él.

Mensaje del día 21 de Enero del 2012

La Recta Conducta (Dharma) es la cualidad que hace de un animal un ser humano. Este Sahajadharma (conducta natural) de los seres humanos, con el paso del tiempo se ha visto sometido; aquellos que lo mantenían y animaban, derivando alegría del mismo, han declinado en número. Es como cuando la maleza se sobrepone a la cosecha. Por lo tanto, 'establecer el Dharma' ¡es sólo cuestión de desmalezar el terreno! En esta era de hierro (Kaliyuga), el Dharma ha sido reducido a meras palabras. El Dharma no es una manipulación de palabras. "Sathyam Vada, Dharmam Chara" (Hablen con la Verdad y Practiquen la Recta Conducta) ha sido el toque de clarín de los Upanishads, esos depósitos de la cultura india. Sin embargo, en los tiempos actuales, la orden del día se ha convertido en "Dharmam Vada" (Hablen de la Recta Conducta). Esto es el primer paso en la declinación del Dharma. Sepan que lo que no se practica no puede poseer fuerza. Comprendan esta verdad, y practiquen en sus vidas la Recta Conducta.

Mensaje del día 20 de Enero del 2012

Debes cultivar una actitud de inseparable apego al Señor, Quien es tu verdadero Ser. Si Él fuera una flor, considérate una abeja que saborea su miel; si fuera un árbol, sé una enredadera que trepa por él; si un barranco, siente que eres una cascada que corre sobre él; si Él fuera el cielo, sé una pequeña estrella que allí parpadea. Por sobre todas las cosas, sé consciente de la verdad de que tú y Él están unidos por el Amor Supremo. Si sientes esto agudamente, con inteligencia sutil, entonces el viaje será rápido y la meta podrá ser alcanzada. Hay una diferencia entre la inteligencia sutil y la burda. Sthula buddhi (el conocimiento exterior o inteligencia burda) hace que camines; pero la inteligencia sutil hará que vueles hacia tu destino. La burda está demasiado atada a la conciencia del cuerpo, mientras que la sutil trasciende al cuerpo y aliviana tu carga.