Mensajes del día

Mensaje del día 21 de Diciembre del 2011

Encarnaciones del Amor: no hay nada más precioso en el mundo que el Tiempo; no malgasten ni siquiera un minuto de él. Hoy la gente tiende a malgastar su tiempo en intereses egoístas, en lugar de dedicarlo al servicio desinteresado. Están ansiosos de recibir ayuda de los demás, pero no desean ser serviciales. Hay dos tipos de seres humanos: los degradados y los sublimes. Los degradados son aquellos que buscan o reciben cosas de los demás, y no sólo olvidan resarcir la obligación, sino que incluso tratan de dañar a quienes les han ayudado. Los sublimes son aquellos cuyo rasgo natural es ir en ayuda de los demás. Si dan su palabra tratarán de cumplirla, cualesquiera fueren las dificultades y obstáculos. Mediante las buenas acciones y el sacrificio, promuevan el sentimiento del amor, líbrense de las malas características y vivan una vida meritoria.

Mensaje del día 20 de Diciembre del 2011

En primer lugar debes conquistar al deseo. Para esto no es necesario librar una guerra, ni usar palabras dulces para persuadir al deseo de que desaparezca. No desaparecerá por miedo a lo uno ni por agrado a lo otro. Los deseos son objetivos; pertenecen a la categoría de lo ‘visto’. Con la convicción de "Soy el que ve, no lo visto", debes desprenderte del apego, y conquistar el deseo. Debes observar desde afuera el funcionamiento de la mente; no debes participar en él. Ese es el significado de esta disciplina. La facultad de la mente es como una intensa corriente eléctrica. Hay que mirarla desde cierta distancia, pero no contactarla ni tocarla. Si la tocas quedarás reducido a cenizas. De la misma manera, el contacto y el apego le proporcionan a la mente una oportunidad para arruinarte. Cuanto más lejos estés de la misma, mejor. Mediante hábiles métodos tienes que hacer de ella el mejor uso posible, para tu propio beneficio.

Mensaje del día 19 de Diciembre del 2011

Cuando Arjuna rogó a Krishna que le revelara las verdaderas características de un Sthithaprajna, el Señor explicó que un Sthithaprajna está libre de todo deseo, y está fijo solamente en el conocimiento y la conciencia de la Divinidad (el Atma). Este estado puede ser logrado mediante dos procesos: primero uno negativo y después uno positivo. El primero es abandonar todas las incitaciones del deseo en la mente, y este último es implantar en ella una alegría permanente. En el proceso negativo, quiten de la mente todos los brotes de error y maldad; y en el proceso positivo, cultiven y recojan la cosecha del apego a Dios. Los placeres que los sentidos obtienen del mundo objetivo son malezas; la cosecha es el apego a Dios. La mente es un manojo de deseos, y a menos que estos deseos sean eliminados destruyendo sus raíces, no hay esperanzas de vencer a la mente. Cuando la mente desaparece, el Sthithaprajna está realizado.

Mensaje del día 18 de Diciembre del 2011

Manténgase siempre fijos en pensamientos nobles. Desarrollen apego hacia el Señor Universal, y crecerán en amor y esplendor. El Señor no es benigno ni maligno. Él refleja hacia ustedes, en forma de Gracia, el propio progreso espiritual de ustedes. Cultiven el amor hacia Él. Los gustos y disgustos son en realidad productos del hábito y el adiestramiento. Los sentidos pueden arrastrarles lejos de Él, pero ustedes no cedan; aquellos pronto perderán fuerza. El anhelo sincero, nacido de un constante discernimiento, es lo único que puede ayudarles. La Divinidad quiere la crema de la virtud, que está guardada en el recipiente de sus corazones. Esa crema es el Alma (Atma), que fuera obtenida mediante un enérgico batido. Ofrezcan a su bienamado Señor la fragancia de sus virtudes, la valentía de sus corazones y la sabiduría de su experiencia. Ellas son lo que realmente desea el Señor. Les bendigo para que crezcan en ellas, día tras día.

Mensaje del día 17 de Diciembre del 2011

Muchos comentaristas del Gita han interpretado que recomienda abandonar los frutos de nuestras acciones porque no tenemos el derecho ni la autoridad de desear los frutos. Esto es un gran disparate. Cuando tenemos el derecho de emprender la acción, también tenemos derecho sobre los frutos de esa acción; nadie puede negarlo ni rehusarlo. Pero el hacedor puede, por su propio libre albedrío y decisión, negarse a ser afectado por el resultado, ya sea favorable o desfavorable. El Señor ha dicho en el Gita: 'rechazar el fruto' (maa phaleshu), lo cual significa: la acción produce resultados, pero el hacedor no debe hacerla con vistas a los resultados. Si la intención de Krishna hubiese sido decir que el hacedor no tiene derecho sobre los frutos de la acción, hubiera dicho: 'es infructuosa', es decir 'na phaleshu' (na significa no). Emprender el Karma sabiendo muy bien que se seguirá un resultado, y estar sin embargo desprendido del mismo o despreocupado con respecto al mismo, es signo de pureza.

Mensaje del día 16 de Diciembre del 2011

Persistir en la disciplina espiritual de ignorar al cuerpo significa apartarse de las tentaciones de los sentidos, es decir vencer a los seis enemigos interiores: el deseo, la ira, la codicia, el apego, la soberbia y la malicia. La ira transforma a la persona en una bestia borracha. Los demás impulsos son igualmente perversos. Busca sólo la acción benéfica, que ganará Su gracia. Come sólo alimentos sátvicos (simples, puros y vegetarianos), que no perturben la ecuanimidad que obtienes de tus actividades espirituales. No interrumpas el parejo estilo de tus prácticas espirituales. Recuérdate a ti mismo cómo el gran santo Ramadas nunca abandonó su Namasmarana (la contemplación en el Señor), a pesar de las penurias de vivir en prisión. Si te sumerges en Deha Tathwa, la conciencia del cuerpo, comienzas a declinar. Sólo puedes ser realmente sano y feliz cuando estás sumergido en la naturaleza universal y esencial del Uno Mismo: Atma Tatwha.

Mensaje del día 15 de Diciembre del 2011

Si estás pendiente de los frutos de tus acciones estás sujeto a ser afectado por la preocupación, la ansiedad y el desasosiego. Puedes preguntar: “¿Si hay que entregar los frutos, cómo nos arreglaremos para vivir?” Te preguntaré - ¿Por qué esta flaqueza de corazón, este nerviosismo? El que ha asegurado 'Yogakshemam vahamyaham' (Me haré cargo de todas tus necesidades - mundanas y espirituales), con seguridad se ocupará de ello. Él dará el sustento vital y los medios. El buscador (Karmayogui) que ha aprendido el secreto de la acción (Karma) combinado con el sacrificio (Phala thyaga), debe tener Sama buddhi (ecuanimidad), más que Sanga buddhi (mente apegada al mundo). Sanga buddhi le hace a uno pensar: “Esta acción es mía; sus resultados se deben a mi esfuerzo. Soy la persona a con derecho a ellos.” Este tipo de pensamientos atan al hacedor. Krishna declara en el Gita: “Samathwam yogamuchyathe” (El resultado final de todas las prácticas espirituales es el logro de la ecuanimidad). Debemos elevarnos por encima de este Sanga buddhi, y esforzarnos por alcanzar Samathwam.

Mensaje del día 14 de Diciembre del 2011

Ten siempre a la vista el significado y propósito de la vida. Experimenta ese propósito y significado. Tú y la Divinidad Absoluta y Eterna son uno. No eres lo individual, lo temporario ni lo particular. Actúa siempre de conformidad con esto. Persiste en tu meditación hasta que desaparezca el conocimiento de que estás haciendo meditación o una práctica espiritual. Olvida al ego, deja que se funda y se una con todas sus capas de conciencia. Hay quienes durante la meditación golpean a los mosquitos que les molestan. No, debes sumergirte en la meditación hasta trascender todas las ansias e impulsos físicos. Valmiki, el autor del Ramayana, quedó cubierto por el hormiguero que creció sobre él. La gente descubrió su existencia por el canto del nombre “Rama”, que emanaba del montículo. Ignora al cuerpo (Deha) para que puedas descubrir a su morador (Dehi). No estés absorto en los adornos exteriores; más bien investiga profundamente, y descubre el esplendor interior.

Mensaje del día 13 de Diciembre del 2011

Las personas efectúan acciones, incitadas por el deseo de los frutos de las mismas; si una acción no produce los resultados deseados, en lo sucesivo ya no hacen esa acción. Lucro, ganancia, recompensa, resultado - sólo esto busca el ser humano. Pero esta regla no se aplica a quienes toman en sus manos al Gita, para beber el néctar del mensaje del Señor. No todos anhelan el néctar; si tú lo haces, es evidente que aspiras a la alegría eterna y la liberación. Entonces debes pagar el precio de abandonar el deseo de los frutos de tus acciones, y dedicarlo todo a los pies de la Divinidad. Desiste del pecado, la injusticia y el vicio. No insultes a tus mayores, ni desampares a los virtuosos, ni lastimes la autoestima de los buenos. Dedícate a la causa de establecer en el mundo a Santhi y Soukhya (la paz y la abundancia), y aún si debes luchar, comprende que la justicia está destinada a ganar.

Mensaje del día 12 de Diciembre del 2011

El campo de tu corazón debe ser despejado de arbustos y espinas. Debe ser arado, y luego mojado en profundidad. Luego las semillas deben ser plantadas en la tierra, no esparcidas sobre la superficie. Después de plantar las semillas, riega el campo, quita las malezas, mantén fuera al ganado suelto, abona las plantas, pulverízales con pesticidas, y luego podrás recoger la abundante cosecha. La disciplina espiritual (Sadhana) significa e incluye cada uno de estos pasos. Si la visión, el carácter, el pensamiento y los sentimientos están torcidos, ¿cómo podrá brotar o florecer la devoción? Si la lámpara no está ardiendo, significa que no la has encendido. Tu progreso espiritual se refleja de vuelta hacia ti como la Gracia. Tu declinación es reflejada de vuelta como su ausencia. Emprende la acción que dirigirá tu intelecto y tu mente por canales sublimes y divinos, y gánate Su abundante gracia mediante acciones meritorias.